Veganismus: die abolitionistische Präzisierung

Warum die allgemeine Definition allein nicht genügt

Die Vegan Society definiert Veganismus als Philosophie und Lebensweise, die darauf abzielt, alle Formen der Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber Tieren auszuschließen, soweit dies möglich und praktikabel ist. Diese Definition erläutert nicht näher, wie Ausbeutung ethisch zu verstehen ist, welchen moralischen Status Tiere haben und welche Konsequenzen sich daraus für die Tierrechtsbewegung ergeben. [TVS-DEF] [HD-AV]

Ausbeutung ist nicht dasselbe wie Grausamkeit

Grausamkeit beschreibt vor allem, wie ein Tier behandelt wird und welches Leid ihm zugefügt wird. Ausbeutung bezeichnet dagegen ein grundlegendes Verhältnis, in dem ein Individuum für fremde Zwecke beansprucht wird und seine eigenen Interessen dem Nutzen anderer untergeordnet werden. Beides kann zusammenfallen, ist aber nicht dasselbe.

Ein Tier kann unter vergleichsweise besseren Bedingungen gehalten werden und dennoch Eigentum bleiben, gezüchtet, kontrolliert und für einen fremden Zweck getötet werden. Wer nur Grausamkeit verurteilt, lässt die Ausbeutung unangetastet.

Das ist der entscheidende Unterschied zwischen einer Kritik an schlechten Haltungsbedingungen und einer abolitionistischen Tierrechtsposition: Die eine fragt, unter welchen Bedingungen Tiere genutzt werden. Franciones Ansatz richtet die Kritik dagegen auf den Eigentumsstatus, der es ermöglicht, Tiere als Ressourcen zu behandeln und ihre Interessen den Interessen ihrer Eigentümer unterzuordnen.

Die moralische Begründung bleibt unvollständig

Die Definition benennt das Ziel, Ausbeutung und Grausamkeit auszuschließen, entfaltet aber für sich genommen keine vollständige ethische Begründung. Warum haben Tiere moralischen Status, und welches Merkmal begründet ihn? Welche ihrer Interessen müssen berücksichtigt werden? Warum darf das Leben eines Tieres nicht einfach gegen menschlichen Nutzen aufgerechnet werden? Und weshalb macht eine als „human“ geltende Behandlung die Nutzung nicht automatisch moralisch akzeptabel?

Die Definition entscheidet nicht über die Strategie der Tierbewegung

Auch die Frage, wie Veganismus gesellschaftlich vertreten werden soll, ist mit einer allgemeinen Definition noch nicht beantwortet. Soll die Bewegung bessere Haltungsbedingungen und „schonendere“ Tötungsmethoden als Teilziel fordern? Soll sie einzelne Tierprodukte bekämpfen und andere als akzeptabler gelten lassen? Oder soll sie die Grundannahme angreifen, dass Tiere überhaupt für menschliche Zwecke genutzt werden dürfen?

Hier verläuft eine zentrale Trennlinie. Eine Organisation kann von Tierrechten sprechen und in der Praxis trotzdem Reformen verfolgen, die Tiernutzung lediglich regulieren. Sie kann Tierleid kritisieren und zugleich die Vorstellung bestärken, Produkte aus „humaner“ Tierhaltung seien moralisch akzeptabel. Der abolitionistische Ansatz weist diese Widersprüchlichkeit zurück.

Auch das Wort „Abolitionismus“ wird in der Tierrechtsbewegung nicht immer einheitlich verwendet. Franciones Ansatz zielt auf die Abschaffung des rechtlichen Eigentumsstatus von Tieren und der institutionellen Tierausbeutung, die durch diesen Status ermöglicht wird. Das ist präziser als die pauschale Behauptung, jede denkbare Tiernutzung sei unabhängig von ihren Umständen bereits durch die Eigentumskritik erfasst.

„Möglich und praktikabel“ ist kein Freibrief

Die Einschränkung „soweit wie möglich und praktikabel“ betrifft die praktische Umsetzung. Sie sollte weder als Freibrief für beliebige Ausnahmen noch als Relativierung des ethischen Grundsatzes missverstanden werden. Gewohnheit, Bequemlichkeit, Genuss oder Tradition begründen für sich genommen nicht, warum Tierausbeutung gerechtfertigt sein sollte.

Francione versteht Veganismus als moralische Mindestanforderung („moral baseline“): Wer anerkennt, dass empfindungsfähige Tiere eigene Interessen haben, soll sich nicht an ihrer Behandlung als Eigentum und bloße Ressourcen beteiligen. Die konkrete Reichweite der Praktikabilitätsklausel der Vegan Society ist davon begrifflich zu unterscheiden.

Die praktische Frage, wie sich Veganismus unter konkreten Umständen umsetzen lässt, ersetzt nicht die ethische Frage, warum Tierausbeutung überhaupt legitim sein sollte. Eine Einschränkung der praktischen Umsetzung ist keine Rechtfertigung des Prinzips, gegen das sich Veganismus richtet.

Der Abolitionistische Veganismus

Gary L. Francione entwickelte eine abolitionistische Tierrechtsposition, in der Veganismus als moralische Mindestanforderung verstanden wird. Dieser Ansatz verbindet die allgemeine Ablehnung von Tierausbeutung mit einer expliziten Begründung durch den moralischen Status empfindungsfähiger Tiere und der Kritik an ihrem Eigentumsstatus. Im Zentrum steht die Forderung, dass empfindungsfähige Tiere nicht als Eigentum oder bloße Ressourcen für menschliche Zwecke behandelt werden dürfen. Veganismus ist die individuelle moralische Mindestforderung; gesellschaftliches Ziel ist die Abschaffung des Tiereigentums und der dadurch ermöglichten Tierausbeutung, nicht ihre bloße Regulierung.

Franciones abolitionistisches Konzept in Kürze

Empfindungsfähigkeit begründet moralische Berücksichtigung

Empfindungsfähige Tiere erleben die Welt aus einer eigenen Perspektive und haben eigene Interessen. Für Francione genügt Empfindungsfähigkeit als Grundlage moralischer Berücksichtigung. Tiere müssen keine menschenähnlichen kognitiven Fähigkeiten besitzen, damit ihre Interessen zählen. Sentienz – die Fähigkeit, subjektive Erfahrungen zu machen – genügt als Anforderung, um die Interessen eines Individuums moralisch zu berücksichtigen. [FR-13]

Aus dieser Anerkennung folgt mehr als die Pflicht, unnötiges Leid zu vermeiden. Empfindungsfähige Individuen haben eigene Interessen, die nicht grundsätzlich deshalb weniger zählen dürfen, weil sie einer anderen Spezies angehören. Daraus ergibt sich der Anspruch, sie nicht bloß als Ressourcen für die Zwecke anderer zu behandeln. Ihr rechtlicher Eigentumsstatus steht diesem Anspruch entgegen, weil er Menschen die Verfügung über Tiere als Ressourcen ermöglicht.

Tiere sind keine bloßen Ressourcen

Das Problem besteht nicht darin, dass ein Individuum in jeder Beziehung niemals Mittel für einen anderen sein dürfte. Entscheidend ist, ob es auf eine bloße Ressource reduziert wird, über die andere verfügen und deren Interessen ihren eigenen Zwecken untergeordnet werden. Der abolitionistische Ansatz richtet sich deshalb gegen den Eigentumsstatus von Tieren und die damit verbundene Verfügungsmacht.

Veganismus ist die moralische Mindestanforderung

Wer den Eigentumsstatus empfindungsfähiger Tiere ablehnt, kann keine prinzipielle Grenze zwischen Fleisch, Milch, Eiern, Leder, Schurwolle oder anderen tierlichen Waren ziehen. Die konkreten Praktiken unterscheiden sich, doch die ethische Frage bleibt dieselbe: Wird ein empfindungsfähiges Individuum als Eigentum und damit als verfügbare Ressource behandelt? Francione versteht Veganismus deshalb als moralische Mindestanforderung. [FR-13]

Abschaffung statt Regulierung

Bessere Haltungsbedingungen oder „schonendere“ Tötungsmethoden können einzelne Belastungen verringern. Sie beseitigen aber nicht das grundlegende Verhältnis, in dem Tiere als Eigentum genutzt werden. Francione kritisiert deshalb Tierschutzreformen, die Tierausbeutung lediglich regulieren und zugleich den Eindruck vermitteln können, eine vermeintlich humane Nutzung sei moralisch akzeptabel. Das Ziel ist nicht die bloße Verbesserung der Bedingungen, unter denen Tiere als Eigentum genutzt werden, sondern die Abschaffung dieses Status und der dadurch ermöglichten Ausbeutung. [FR-11]

Als Weg gesellschaftlicher Veränderung setzt Francione auf kreative, gewaltfreie vegane Aufklärung. Sie soll die ethischen Gründe für Veganismus vermitteln, statt nur einzelne Missstände zu kritisieren und dadurch andere Formen der Tiernutzung unberührt zu lassen. [FR-6P]

Die ausführlichere Darstellung der ethischen Position befindet sich im Artikel Franciones Tierrechtskonzept.

Warum der Zusatz „abolitionistisch“ wichtig ist

Der Zusatz „abolitionistisch“ macht deutlich, dass es nicht nur um eine bestimmte Lebensweise oder die bloße Vermeidung tierlicher Produkte geht, sondern eine Rechtsforderung. Die allgemeine Definition der Vegan Society lässt einige philosophische und strategische Fragen offen. Franciones eigenständiger Beitrag besteht darin, diese Fragen innerhalb seiner abolitionistischen Tierrechtstheorie systematisch zu beantworten.