Veganismus: Definition, Begriffsgeschichte und abolitionistische Präzisierung

Für die Begriffsbestimmung sind das allgemeine Prinzip, seine konkrete handlungsbezogene Bedeutung und seine ethische Begründung auseinanderzuhalten.

Veganismus steht für den ethischen Standpunkt, Tiere als Individuen zu respektieren und ihr Leben sowie ihre grundlegenden Interessen zu achten. Die vegane Praxis erstreckt sich konsequent auf die Ablehnung der Nutzung und Verwertung von Tieren für menschliche Zwecke in sämtlichen Lebensbereichen, nicht nur in der Ernährung.

Dieses Verständnis erschließt sich nicht allein aus der Definition der Vegan Society, ist aber mit ihrer Entstehungsgeschichte konsistent – insbesondere mit den Schriften von Leslie Cross.

Die frühe vegane Bewegung war zunächst stark durch die Abgrenzung vom Vegetarismus und die praktische Frage einer Ernährung ohne tierliche Waren geprägt. Leslie Cross formulierte 1949–1951 ausdrücklich ein ethisches Prinzip, aus dem konkrete Praktiken logisch folgen sollten: die Befreiung der Tiere von menschlicher Ausbeutung. Seine grundlegenden Texte und weitergehenden Überlegungen wurden in der späteren Entwicklung des Veganismus jedoch nicht systematisch weiter verfolgt. So blieben grundlegende Fragen bezüglich des ethischen Fundaments sowie strategischer Positionen – etwa der Haltung zu Tierschutzreformen – offen.

Um diese Lücken zu schließen, entwickelte der Rechtsprofessor und Philosoph Gary Francione das Konzept des abolitionistischen Veganismus. Dieser übernimmt die klassische Definition der Vegan Society als moralischen Mindeststandard (moral baseline) und verbindet sie mit den Prinzipien der abolitionistischen Tierrechtsphilosophie.

Die Ansätze überschneiden sich, sind aber nicht gleichzusetzen: Die Definition der Vegan Society formuliert das Ziel, Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber Tieren auszuschließen. Francione verbindet diesen Anspruch ausdrücklich mit einer Theorie des moralischen Status empfindungsfähiger Tiere und der Abschaffung ihres Eigentumsstatus: solange Tiere rechtlich als Eigentum behandelt werden, sind ihre Interessen strukturell den Interessen ihrer Eigentümer untergeordnet.

Warum die Definitionsgeschichte wichtig ist

Die Geschichte des Wortes vegan ist mehr als eine Wortgeschichte. Sie zeigt, welche Frage die Bewegung jeweils als zentral verstand: Geht es um eine bestimmte Ernährung, um die Vermeidung grausamer Praktiken oder um ein allgemeines moralisches Prinzip gegen die Ausbeutung anderer Tiere? Gerade diese Unterscheidung ist wichtig, wenn heute präzisiert werden soll, was unter einem abolitionistischen Veganismus zu verstehen ist.

Dabei müssen drei Ebenen auseinandergehalten werden: Motivation und Begründung, offizielle Definition und praktische Regeln. Sie fielen historisch nicht immer zusammen. Eine Definition konnte eng auf Ernährung bezogen sein, obwohl ihre Vertreter Tierausbeutung moralisch ablehnten; umgekehrt konnte eine umfassende ethische Definition neben pragmatischen Mitgliedschaftsregeln bestehen.

Vor 1944: Konsequenz oder pragmatischer Vegetarismus?

Die Auseinandersetzung begann lange vor dem Wort vegan. Ab 1909 wurde in der britischen vegetarischen Bewegung intensiv darüber diskutiert, ob Milch und Eier mit einem ethisch begründeten Vegetarismus vereinbar seien. Dabei standen nicht nur Gesundheitsfragen zur Diskussion, sondern auch Grausamkeit und die Frage nach moralischer Konsequenz. Leah Leneman beschreibt den Konflikt als Spannung zwischen consistency und expediency: Sollte die vegetarische Kritik konsequent auf Tierprodukte ausgeweitet werden oder war es strategisch sinnvoller, zunächst möglichst viele Menschen davon zu überzeugen, Fleisch zu vermeiden? [LEN-1999]

Damit lag der spätere Grundkonflikt des Veganismus bereits vor: Ist eine Reformbewegung durch ein moralisches Prinzip bestimmt, das konsequent angewandt werden muss, oder durch erreichbare praktische Schritte? Als Donald Watson und andere 1944 eine eigenständige Gruppe bildeten, war die Trennung vom Lacto-Vegetarismus daher nicht bloß eine Ernährungsfrage.

1944: Der neue Begriff entsteht aus einer moralischen Kritik

Im November 1944 erschien die erste Ausgabe von The Vegan News. Watson suchte darin einen kurzen Namen für die bisherigen „non-dairy vegetarians“ und schlug vegan vor. Das Wort bezeichnete zunächst eine Gruppe und ihre Praxis; eine ausgearbeitete Definition des Veganismus gab es noch nicht. [WAT-1944]

Die Begründung dieser Praxis war jedoch bereits eindeutig moralisch. Watson verwies auf die cruel exploitation and slaughter of highly sentient life (grausame Ausbeutung und Tötung hoch empfindungsfähiger Lebewesen) in der Milchproduktion. Im Leitartikel der ersten Ausgabe heißt es außerdem:

“Our present civilisation is built upon the exploitation of animals, just as past civilisations were built upon the exploitation of slaves.” — Donald Watson, The Vegan News, Nr. 1 (November 1944)

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Unsere gegenwärtige Zivilisation beruht auf der Ausbeutung von Tieren, ebenso wie vergangene Zivilisationen auf der Ausbeutung von Sklaven beruhten.

Gesundheit wurde ebenfalls diskutiert, doch die Abkehr von Milchprodukten wurde ausdrücklich ethisch und humanitär begründet. Das belegt die moralische Motivation der frühen Bewegung, ist aber noch keine ausgearbeitete allgemeine Definition des Veganismus. [WAT-1944]

Die frühe Praxis war moralisch motiviert, auch wenn der Begriff Veganismus noch nicht als allgemeines Moralprinzip definiert war.

1945: Praxisdefinition und moralischer Anspruch stehen nebeneinander

Im Mai 1945 erschien die erste ausdrückliche Definition. Sie beschreibt Veganismus vor allem als Ernährungs- und Produktpraxis. Der Wortlaut lautet:

“VEGANISM is the practice of living on fruits, nuts, vegetables, grains and other wholesome non-animal products. VEGANISM excludes as human food: flesh, fish, fowl, eggs, honey, and animals’ milk, butter and cheese. VEGANISM aims at encouraging the manufacture and use of alternatives to animal products.” — The Vegan News, Nr. 3 (Mai 1945)

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Veganismus ist die Praxis, sich von Früchten, Nüssen, Gemüse, Getreide und anderen vollwertigen Produkten nichttierischen Ursprungs zu ernähren. Er schließt Fleisch, Fisch, Geflügel, Eier, Honig sowie Milch, Butter und Käse von Tieren als menschliche Nahrung aus. Veganismus zielt darauf, die Herstellung und Verwendung von Alternativen zu tierlichen Produkten zu fördern.

Die Definition beschreibt also, was Veganer essen und welche Alternativen sie fördern sollen. Sie formuliert noch kein allgemeines Prinzip gegen Tierausbeutung. [DAV-2016]

Dass die Bewegung bereits über die Ernährungsdefinition hinaus dachte, zeigt eine wenige Monate spätere Formulierung. Im August 1945 lautete das Ziel der Society:

“The object of The Vegan Society is to oppose the exploitation of sentient life, whether it is profitable to do so or not.” — The Vegan News, Nr. 4 (August 1945), zitiert von Leslie Cross 1949

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Ziel der Vegan Society ist es, sich der Ausbeutung empfindungsfähigen Lebens entgegenzustellen – unabhängig davon, ob dies wirtschaftlich einträglich ist oder nicht.

Damit standen bereits 1945 eine enge Praxisdefinition und ein weiter reichender moralischer Anspruch nebeneinander. [CRO-1949a]

1949–1951: Leslie Cross macht aus der Begründung ein definierendes Prinzip

1949 stellte Leslie J. Cross die Frage „Was ist Veganismus?“ ausdrücklich ins Zentrum. Sein Ausgangspunkt war bemerkenswert: Die Vegan Society verfüge zwar über Ziele und Praktiken, aber über keine Definition, aus der sich entscheiden lasse, welche Anliegen tatsächlich vegan seien. Ernährung und Waren seien genannt, Jagd, Vivisektion, Tierarbeit oder sogenannte Unterhaltungstiere dagegen nicht. Eine bloße Aufzählung könne daher keinen allgemeinen Maßstab liefern. [CRO-1949a]

Cross hielt eine bloße Liste von Verhaltensregeln für ungeeignet. Er argumentierte, die Definition müsse als Prinzip formuliert sein, aus dem bestimmte Praktiken logisch folgen. [CRO-1949a]

Im zweiten Teil seiner Untersuchung benannte er dieses Prinzip als:

“the principle of the emancipation of animals from exploitation by man” — Leslie J. Cross, In Search of Veganism – 2 (Herbst 1949)

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das Prinzip der Befreiung der Tiere von der Ausbeutung durch den Menschen

Dieser Vorschlag ist der entscheidende begriffliche Wendepunkt: Nicht eine bestimmte Liste von Produkten oder Praktiken, sondern die Befreiung der Tiere von Ausbeutung sollte den allgemeinen Maßstab bilden. [CRO-1949b]

Auf einer außerordentlichen Mitgliederversammlung im November 1950 wurden neue Regeln beschlossen, die Leslie Cross 1951 in der Schrift «The New Constitution» ausführlich erläuterte. Das Ziel der Gesellschaft wurde darin fundamental neu ausgerichtet und begrifflich präzisiert. [CRO-1951]

I. Die Grunddoktrin (Definition des Veganismus):

“The word veganism shall mean the doctrine that man should live without exploiting animals.”

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Veganismus bezeichnet die Doktrin, dass der Mensch ohne die Ausbeutung von Tieren leben sollte.

II. Das Ziel der Gesellschaft:

“The Society pledges itself ‘in pursuance of its object’ to ‘seek to end the use of animals by man for food, commodities, work, hunting, vivisection and all other uses involving exploitation of animal life by man.’”

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Die Gesellschaft verpflichtet sich, die Nutzung von Tieren durch den Menschen für Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd, Vivisektion und alle anderen Nutzungen zu beenden, die eine Ausbeutung tierischen Lebens beinhalten.

III. Die individuelle Umsetzung:

“Membership in the Society is available to all who wish to see the object achieved and who undertake to live as closely to the ideal as personal circumstances permit.”

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Mitglied werden können alle, die das Ziel verwirklicht sehen wollen und sich verpflichten, dem Ideal so nahe zu kommen, wie es ihre persönlichen Umstände erlauben.

Durch diese Unterscheidung trennte Cross das definierende Prinzip von der individuellen Umsetzung: Das Ziel richtete sich gegen alle Nutzungen, die Tierausbeutung beinhalten; die Mitgliedschaftsklausel berücksichtigte zugleich, wie weit Einzelne dem Ideal unter ihren persönlichen Umständen folgen konnten. Sie ist daher nicht als Erlaubnis zur Ausbeutung zu lesen, sondern als Regel für die individuelle Annäherung an das Ziel.

Damit änderte sich die logische Struktur der Definition:

Cross grenzte diese Position ausdrücklich von einer bloßen Verbesserung der bestehenden Verhältnisse ab. Seine prägnante Gegenüberstellung lautet: not so much welfare as liberation (nicht so sehr Wohlfahrt als Befreiung) – nicht so sehr Wohlfahrt als Befreiung. [CRO-1951]

“Veganism is not so much welfare as liberation, for the creatures and for the mind and heart of man; not so much an effort to make the present relationship bearable, as an uncompromising recognition that […] it has to be abolished before something better and finer can be built.” — Leslie J. Cross

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Veganismus bedeutet nicht so sehr Wohlfahrt als vielmehr Befreiung – für die Lebewesen ebenso wie für Geist und Herz des Menschen. Er ist weniger das Bemühen, das bestehende Verhältnis erträglich zu machen, als vielmehr die kompromisslose Einsicht, dass es abgeschafft werden muss, bevor etwas Besseres und Höheres entstehen kann.

Für die Begriffsgeschichte ist das zentral: Cross machte den Veganismus nicht erst moralisch. Er machte die bereits vorhandene moralische Motivation zum ausdrücklichen Definitionsprinzip.

1954–1957: Das Ausbeutungsprinzip wird bestätigt – und dann zurückgenommen

Die 1954 veröffentlichten Fassungen hielten am Prinzip ausdrücklich fest. Eine von Moran überlieferte Kurzformel lautete: the Society affirms that man has no right to exploit animals (die Gesellschaft bekräftigt, dass der Mensch kein Recht hat, Tiere auszubeuten). In einer ausführlicheren Winterfassung hieß es erneut: Veganismus ist die Lehre, dass der Mensch leben soll, ohne Tiere auszubeuten. Ernährung und tierfreie Alternativen wurden als Folgerungen daraus beschrieben. [MOR-2017]

1957 änderte sich die offizielle Formulierung deutlich. Sie lautete:

“Veganism is the practice of living on the products of the plant kingdom – to the exclusion of all animal foods – proceeding from a wide consideration of man’s place in nature.” — The Vegan Society, Sommer 1957

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Veganismus ist die Praxis, von Erzeugnissen des Pflanzenreichs zu leben – unter Ausschluss sämtlicher tierlicher Lebensmittel – und geht aus einer umfassenden Betrachtung der Stellung des Menschen in der Natur hervor.

Der zweite Satz der Definition verband die Förderung des Veganismus mit „every aspect of creative co-operation between man and nature“ (jeder Aspekt einer schöpferischen Zusammenarbeit zwischen Mensch und Natur). Das 1951 ausdrücklich formulierte Ausbeutungsprinzip verschwand damit aus der Kurzdefinition. [MOR-2017]

Das ist mehr als eine stilistische Änderung. 1951 war die Ernährung aus einem moralischen Prinzip abgeleitet worden; 1957 wird die Lebenspraxis selbst wieder zum definitorischen Ausgangspunkt. Zugleich tritt an die Stelle der eindeutigen Tierausbeutungskritik ein breiterer Naturbezug. Im Vergleich zu 1951 ist das als mögliche inhaltliche Aufweichung zu bewerten: Die Kurzdefinition benennt nun den Ausschluss tierlicher Lebensmittel, nicht mehr ausdrücklich das Verbot ausbeuterischer Nutzungen insgesamt. Dadurch entsteht zumindest begrifflich eine Öffnung für die Annahme, andere Nutzungen von Tieren könnten mit Veganismus vereinbar sein, sofern sie nicht die Ernährung betreffen oder in ein harmonisches Naturverständnis eingeordnet werden. Der Wortlaut belegt allerdings nicht, dass die Society solche Nutzungen tatsächlich gutgeheißen hätte.

1962 und 1972: Rückkehr der Ethik – aber mit mehreren Begründungsebenen

1962 kehrte die ausdrücklich tierbezogene Ethik in die Definition zurück. Ihr programmatischer Auftakt lautete:

“Veganism is a way of living which excludes all forms of exploitation of, and cruelty to, the animal kingdom, and includes a reverence and compassion for all life.” — The Vegan Society, Sommer 1962

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Veganismus ist eine Lebensweise, die alle Formen der Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber dem Tierreich ausschließt und eine Ehrfurcht vor und ein Mitgefühl für alles Leben einschließt.

Die ausführlichere Fassung bezog pflanzliche Ernährung, Alternativen zu tierlichen Waren und Verantwortung gegenüber Erde und Ressourcen ein. Sie verband damit Ausbeutung und Grausamkeit mit Mitgefühl und ökologischen Motiven. [MOR-2017]

Die Fassung von 1962 erweiterte den Horizont des Veganismus von einer vorwiegend auf Befreiung von Ausbeutung gerichteten Doktrin hin zu einer umfassenderen Lebens- und Mitwelthethik.

Damit kehrte die Definition zur Ethik zurück, aber nicht einfach zur Struktur von 1951. Cross hatte einen einzelnen begrifflichen Mittelpunkt formuliert: Ausbeutung. Die späteren Fassungen vereinten mehrere Elemente: Ausbeutung, Grausamkeit, Mitgefühl, Lebenspraxis und Umweltverantwortung. Gegenüber 1951 ist das ambivalent: Positiv ist, dass Ausbeutung wieder ausdrücklich genannt wird. Zugleich wird sie nicht mehr als alleiniger und übergeordneter Maßstab formuliert, sondern mit Grausamkeit und einer umfassenden Lebensethik verbunden. Das kann den Begriff erweitern, birgt aber auch die Gefahr einer Abschwächung: Wenn Grausamkeit oder Mitgefühl als alternative Kriterien verstanden werden, könnten nicht grausame oder als fürsorglich dargestellte Nutzungsformen aus dem Blick geraten, obwohl sie weiterhin ausbeuterisch sind. Eine utilitaristische Öffnung ist damit nicht bewiesen, als mögliche Folge der begrifflichen Pluralisierung aber kritisch zu prüfen.

Die Fassung von 1972 setzte die praktische Beschreibung wieder an den Anfang, hielt aber an der Ethik fest:

“Its members base their lives on the ethic of Reverence for Life and seek to free themselves from all forms of cruelty and exploitation.” — The Vegan Society, Herbst 1972; Wortlaut nach Moran (2017)

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Ihre Mitglieder gründen ihr Leben auf der Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben und bemühen sich, sich von allen Formen der Grausamkeit und Ausbeutung zu befreien.

Ergänzt wurde dies um die Verantwortung gegenüber der Umwelt und den Ressourcen der Erde. Die Definition verband somit erneut Ernährungs- und Warenverzicht mit einer umfassenderen Lebensethik. [MOR-2017]

Honig als Praxistest: Ausbeutung oder nur Grausamkeit?

Die Honigdebatte zeigt besonders deutlich, dass unterschiedliche moralische Kriterien zu unterschiedlichen praktischen Grenzen führen können.

1945 entschied die Vegan Society, Honig aus der veganen Ernährung auszuschließen. Nach ihrer späteren Archivdarstellung geschah dies nicht nur deshalb, weil Honig ein tierliches Produkt ist. Anfragen der Ausschussmitglieder bei den wichtigsten Honigproduzenten ergaben, dass es sich keineswegs nur um einen „Überschuss“ handelte; vielmehr wurde der gesamte Honig aus dem Bienenstock entnommen und durch ein Ersatzpräparat ersetzt. Veganismus verfolgt aber den Anspruch, ohne die Ausbeutung anderer empfindungsfähiger Lebewesen zu leben. [TVS-2014]

1974 beschloss die Mitgliederversammlung dagegen, Honig müsse einer Vollmitgliedschaft nicht entgegenstehen. Als Argument wurde angeführt, häusliche Honigproduktion müsse keine Grausamkeit beinhalten und Bienen seien für die Fruchterzeugung wichtig. Die Entscheidung war intern umstritten und wurde 1988 auf einer außerordentlichen Mitgliederversammlung wieder aufgehoben. [TVS-2014]

Gerade die Begründungen sind aufschlussreich. Wer Grausamkeit zum entscheidenden Kriterium macht, kann fragen, ob eine bestimmte Form der Nutzung leidarm oder „human“ sei. Wer dagegen Ausbeutung beziehungsweise Nutzung für menschliche Zwecke zum entscheidenden Kriterium macht, stellt bereits die Aneignung des von Bienen erzeugten Honigs infrage. Die Honigfrage ist deshalb kein Randthema, sondern ein konkreter Test dafür, welches Prinzip den Veganismus bestimmen soll.

1979, 1988 und heute: Die Grundstruktur der heutigen Definition

Die heutige Definition verbindet erneut eine moralische Grundausrichtung mit einer praktischen Einschränkung:

“Veganism is a philosophy and way of living which seeks to exclude—as far as is possible and practicable—all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose; and by extension, promotes the development and use of animal-free alternatives for the benefit of animals, humans and the environment. In dietary terms it denotes the practice of dispensing with all products derived wholly or partly from animals.” — The Vegan Society, aktuelle Definition [TVS-DEF]

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Veganismus ist eine Philosophie und Lebensweise, die darauf abzielt, soweit wie möglich und praktikabel alle Formen der Ausbeutung von und Grausamkeit gegenüber Tieren für Nahrung, Kleidung oder andere Zwecke auszuschließen. Darüber hinaus fördert er die Entwicklung und Nutzung tierfreier Alternativen zum Wohl von Tieren, Menschen und Umwelt. Im Hinblick auf die Ernährung bezeichnet er den Verzicht auf alle Produkte, die ganz oder teilweise tierischen Ursprungs sind.

Die Quellenlage zur Datierung verdient eine Präzisierung. Die offizielle Jubiläumsschrift der Vegan Society von 2014 gibt eine nahezu heutige Formulierung bereits für die Memorandum and Articles of Association von 1979 wieder. Die heutige History-Seite formuliert dagegen vorsichtiger, dass die heutige Definition spätestens im Winter 1988 in Gebrauch gewesen sei und seitdem sprachlich leicht verändert wurde. [TVS-2014] [TVS-HIST]

Ein wichtiger Unterschied zu 1951

Die heutige Definition ist eindeutig moralisch auf Tiere bezogen, ihre logische Struktur unterscheidet sich aber von Cross' Fassung. 1951 wurde das Prinzip zunächst absolut formuliert: Menschen sollten ohne Tierausbeutung leben. Die individuelle Mitgliedschaft berücksichtigte anschließend, wie weit jemand diesem Ideal unter den eigenen Umständen folgen konnte. [CRO-1951c]

Heute steht die Einschränkung „as far as is possible and practicable“ (soweit wie möglich und praktikabel) unmittelbar in der Definition selbst. Außerdem stehen Ausbeutung und Grausamkeit gemeinsam im definierenden Satz. Das macht die gegenwärtige Definition alltagstauglicher, lässt aber stärker offen, wie beide Begriffe zueinander stehen: Ist Grausamkeit ein zusätzliches Übel innerhalb einer grundsätzlich abgelehnten Ausbeutung, oder bildet sie ein eigenständiges Kriterium?

Wie sich die Definition tatsächlich verändert hat

Historischer Befund für einen abolitionistischen Veganismusbegriff

Die Quellen tragen zwei scheinbar gegensätzliche Aussagen zugleich:

Erstens: Veganismus war von Beginn an moralisch begründet. In Watsons Texten von 1944 waren Grausamkeit, Tötung und Ausbeutung Teil der Begründung, aus der der neue Begriff entstand. [WAT-1944]

Zweitens: Diese moralische Begründung war anfangs nicht mit der Definition identisch. Die erste ausdrückliche Definition von 1945 beschrieb vor allem eine Lebens- und Ernährungsweise. Erst Cross machte 1949–1951 die Frage nach dem zugrunde liegenden Prinzip selbst zum Gegenstand der Definition. [CRO-1949a] [CRO-1951]

Für einen heutigen abolitionistischen Veganismusbegriff ist gerade diese Unterscheidung produktiv. Eine Definition kann entweder bei den Praktiken ansetzen – keine tierlichen Lebensmittel, keine tierlichen Waren – oder beim moralischen Grundsatz, aus dem diese Praktiken folgen. Cross' Fassung von 1951 ist historisch besonders klar, weil sie Ausbeutung zum Oberbegriff macht und Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd und Vivisektion als Anwendungsfälle behandelt.

Die spätere Geschichte zeigt zugleich, warum weitere Präzisierung sinnvoll sein kann. Der Begriff Grausamkeit fragt typischerweise danach, wie Tiere behandelt werden; der Begriff Ausbeutung kann bereits die Frage erfassen, ob Tiere überhaupt als Mittel für menschliche Zwecke benutzt werden sollen. Die Honigdebatte macht sichtbar, dass beide Kriterien praktisch zu unterschiedlichen Ergebnissen führen können.

Timeline: die Entwicklung in Kurzform

Die Timeline verdichtet den zuvor erläuterten Verlauf, um die zeitliche Abfolge sichtbar machen.

Veganismus: die abolitionistische Präzisierung

Warum die allgemeine Definition allein nicht genügt

Die Vegan Society definiert Veganismus als Philosophie und Lebensweise, die darauf abzielt, alle Formen der Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber Tieren auszuschließen, soweit dies möglich und praktikabel ist. Diese Definition erläutert nicht näher, wie Ausbeutung ethisch zu verstehen ist, welchen moralischen Status Tiere haben und welche Konsequenzen sich daraus für die Tierrechtsbewegung ergeben. [TVS-DEF] [HD-AV]

Ausbeutung ist nicht dasselbe wie Grausamkeit

Grausamkeit beschreibt vor allem, wie ein Tier behandelt wird und welches Leid ihm zugefügt wird. Ausbeutung bezeichnet dagegen ein grundlegendes Verhältnis, in dem ein Individuum für fremde Zwecke beansprucht wird und seine eigenen Interessen dem Nutzen anderer untergeordnet werden. Beides kann zusammenfallen, ist aber nicht dasselbe.

Ein Tier kann unter vergleichsweise besseren Bedingungen gehalten werden und dennoch Eigentum bleiben, gezüchtet, kontrolliert und für einen fremden Zweck getötet werden. Wer nur Grausamkeit verurteilt, lässt die Ausbeutung unangetastet.

Das ist der entscheidende Unterschied zwischen einer Kritik an schlechten Haltungsbedingungen und einer abolitionistischen Tierrechtsposition: Die eine fragt, unter welchen Bedingungen Tiere genutzt werden. Franciones Ansatz richtet die Kritik dagegen auf den Eigentumsstatus, der es ermöglicht, Tiere als Ressourcen zu behandeln und ihre Interessen den Interessen ihrer Eigentümer unterzuordnen.

Die moralische Begründung bleibt unvollständig

Die Definition benennt das Ziel, Ausbeutung und Grausamkeit auszuschließen, entfaltet aber für sich genommen keine vollständige ethische Begründung. Warum haben Tiere moralischen Status, und welches Merkmal begründet ihn? Welche ihrer Interessen müssen berücksichtigt werden? Warum darf das Leben eines Tieres nicht einfach gegen menschlichen Nutzen aufgerechnet werden? Und weshalb macht eine als „human“ geltende Behandlung die Nutzung nicht automatisch moralisch akzeptabel?

Die Definition entscheidet nicht über die Strategie der Tierbewegung

Auch die Frage, wie Veganismus gesellschaftlich vertreten werden soll, ist mit einer allgemeinen Definition noch nicht beantwortet. Soll die Bewegung bessere Haltungsbedingungen und „schonendere“ Tötungsmethoden als Teilziel fordern? Soll sie einzelne Tierprodukte bekämpfen und andere als akzeptabler gelten lassen? Oder soll sie die Grundannahme angreifen, dass Tiere überhaupt für menschliche Zwecke genutzt werden dürfen?

Hier verläuft eine zentrale Trennlinie. Eine Organisation kann von Tierrechten sprechen und in der Praxis trotzdem Reformen verfolgen, die Tiernutzung lediglich regulieren. Sie kann Tierleid kritisieren und zugleich die Vorstellung bestärken, Produkte aus „humaner“ Tierhaltung seien moralisch akzeptabel. Der abolitionistische Ansatz weist diese Widersprüchlichkeit zurück.

Auch das Wort „Abolitionismus“ wird in der Tierrechtsbewegung nicht immer einheitlich verwendet. Franciones Ansatz zielt auf die Abschaffung des rechtlichen Eigentumsstatus von Tieren und der institutionellen Tierausbeutung, die durch diesen Status ermöglicht wird. Das ist präziser als die pauschale Behauptung, jede denkbare Tiernutzung sei unabhängig von ihren Umständen bereits durch die Eigentumskritik erfasst.

„Möglich und praktikabel“ ist kein Freibrief

Die Einschränkung „soweit wie möglich und praktikabel“ betrifft die praktische Umsetzung. Sie sollte weder als Freibrief für beliebige Ausnahmen noch als Relativierung des ethischen Grundsatzes missverstanden werden. Gewohnheit, Bequemlichkeit, Genuss oder Tradition begründen für sich genommen nicht, warum Tierausbeutung gerechtfertigt sein sollte.

Francione versteht Veganismus als moralische Mindestanforderung („moral baseline“): Wer anerkennt, dass empfindungsfähige Tiere eigene Interessen haben, soll sich nicht an ihrer Behandlung als Eigentum und bloße Ressourcen beteiligen. Die konkrete Reichweite der Praktikabilitätsklausel der Vegan Society ist davon begrifflich zu unterscheiden.

Die praktische Frage, wie sich Veganismus unter konkreten Umständen umsetzen lässt, ersetzt nicht die ethische Frage, warum Tierausbeutung überhaupt legitim sein sollte. Eine Einschränkung der praktischen Umsetzung ist keine Rechtfertigung des Prinzips, gegen das sich Veganismus richtet.

Der Abolitionistische Veganismus

Gary L. Francione entwickelte eine abolitionistische Tierrechtsposition, in der Veganismus als moralische Mindestanforderung verstanden wird. Dieser Ansatz verbindet die allgemeine Ablehnung von Tierausbeutung mit einer expliziten Begründung durch den moralischen Status empfindungsfähiger Tiere und der Kritik an ihrem Eigentumsstatus. Im Zentrum steht die Forderung, dass empfindungsfähige Tiere nicht als Eigentum oder bloße Ressourcen für menschliche Zwecke behandelt werden dürfen. Veganismus ist die individuelle moralische Mindestforderung; gesellschaftliches Ziel ist die Abschaffung des Tiereigentums und der dadurch ermöglichten Tierausbeutung, nicht ihre bloße Regulierung.

Franciones abolitionistisches Konzept in Kürze

Empfindungsfähigkeit begründet moralische Berücksichtigung

Empfindungsfähige Tiere erleben die Welt aus einer eigenen Perspektive und haben eigene Interessen. Für Francione genügt Empfindungsfähigkeit als Grundlage moralischer Berücksichtigung. Tiere müssen keine menschenähnlichen kognitiven Fähigkeiten besitzen, damit ihre Interessen zählen. Sentienz – die Fähigkeit, subjektive Erfahrungen zu machen – genügt als Anforderung, um die Interessen eines Individuums moralisch zu berücksichtigen. [FR-13]

Aus dieser Anerkennung folgt mehr als die Pflicht, unnötiges Leid zu vermeiden. Empfindungsfähige Individuen haben eigene Interessen, die nicht grundsätzlich deshalb weniger zählen dürfen, weil sie einer anderen Spezies angehören. Daraus ergibt sich der Anspruch, sie nicht bloß als Ressourcen für die Zwecke anderer zu behandeln. Ihr rechtlicher Eigentumsstatus steht diesem Anspruch entgegen, weil er Menschen die Verfügung über Tiere als Ressourcen ermöglicht.

Tiere sind keine bloßen Ressourcen

Das Problem besteht nicht darin, dass ein Individuum in jeder Beziehung niemals Mittel für einen anderen sein dürfte. Entscheidend ist, ob es auf eine bloße Ressource reduziert wird, über die andere verfügen und deren Interessen ihren eigenen Zwecken untergeordnet werden. Der abolitionistische Ansatz richtet sich deshalb gegen den Eigentumsstatus von Tieren und die damit verbundene Verfügungsmacht.

Veganismus ist die moralische Mindestanforderung

Wer den Eigentumsstatus empfindungsfähiger Tiere ablehnt, kann keine prinzipielle Grenze zwischen Fleisch, Milch, Eiern, Leder, Schurwolle oder anderen tierlichen Waren ziehen. Die konkreten Praktiken unterscheiden sich, doch die ethische Frage bleibt dieselbe: Wird ein empfindungsfähiges Individuum als Eigentum und damit als verfügbare Ressource behandelt? Francione versteht Veganismus deshalb als moralische Mindestanforderung. [FR-13]

Abschaffung statt Regulierung

Bessere Haltungsbedingungen oder „schonendere“ Tötungsmethoden können einzelne Belastungen verringern. Sie beseitigen aber nicht das grundlegende Verhältnis, in dem Tiere als Eigentum genutzt werden. Francione kritisiert deshalb Tierschutzreformen, die Tierausbeutung lediglich regulieren und zugleich den Eindruck vermitteln können, eine vermeintlich humane Nutzung sei moralisch akzeptabel. Das Ziel ist nicht die bloße Verbesserung der Bedingungen, unter denen Tiere als Eigentum genutzt werden, sondern die Abschaffung dieses Status und der dadurch ermöglichten Ausbeutung. [FR-11]

Als Weg gesellschaftlicher Veränderung setzt Francione auf kreative, gewaltfreie vegane Aufklärung. Sie soll die ethischen Gründe für Veganismus vermitteln, statt nur einzelne Missstände zu kritisieren und dadurch andere Formen der Tiernutzung unberührt zu lassen. [FR-6P]

Die ausführlichere Darstellung der ethischen Position befindet sich im Artikel Franciones Tierrechtskonzept.

Warum der Zusatz „abolitionistisch“ wichtig ist

Der Zusatz „abolitionistisch“ macht deutlich, dass es nicht nur um eine bestimmte Lebensweise oder die bloße Vermeidung tierlicher Produkte geht, sondern eine Rechtsforderung. Die allgemeine Definition der Vegan Society lässt einige philosophische und strategische Fragen offen. Franciones eigenständiger Beitrag besteht darin, diese Fragen innerhalb seiner abolitionistischen Tierrechtstheorie systematisch zu beantworten.