Gary Franciones Tierrechtsphilosophie

1. Der Ausgangspunkt: Tiere zählen bereits moralisch

Franciones Theorie beginnt nicht mit der Behauptung, unsere Moral müsse völlig neu erfunden werden. Sie beginnt mit einer Überzeugung, die in modernen Gesellschaften weitgehend akzeptiert ist: Es ist falsch, Tieren unnötiges Leiden zuzufügen. Genau darin sieht Francione einen bereits vorhandenen moralischen Ausgangspunkt. Wer dieses Prinzip ernst nimmt, erkennt damit an, dass tierliches Leiden nicht nur deshalb relevant ist, weil grausamer Umgang Menschen verrohen könnte, sondern weil das betroffene Tier selbst ein moralisch relevantes Interesse daran hat, nicht zu leiden.[FRA-00]

Franciones bekannte Diagnose der „moral schizophrenia“ betrifft daher keine Gesellschaft, der Tiere vollständig gleichgültig wären. Sie betrifft vielmehr den Widerspruch zwischen zwei gleichzeitig vertretenen Auffassungen: Einerseits sollen tierliche Interessen moralisch zählen; andererseits akzeptieren wir die Nutzung und Tötung von Tieren für Ernährung, Kleidung, Unterhaltung und zahlreiche andere Zwecke, obwohl diese Nutzungen in der Regel keine echten Notlagen darstellen. In Introduction to Animal Rights führt Francione diesen Widerspruch vom Prinzip humaner Behandlung über den Eigentumsstatus zur Frage, was gleiche Berücksichtigung tierlicher Interessen tatsächlich verlangen würde.[FRA-00]

2. Gleichheit und Speziesismus: kein identisches Leben, sondern gleicher moralischer Ausgangsstatus

Das Prinzip der equal consideration ist nicht Franciones Erfindung. Es gehört zu den etablierten Grundideen moderner Moralphilosophie und spielt auch bei Peter Singer eine zentrale Rolle. Franciones eigener Beitrag liegt deshalb weniger im Prinzip selbst als in seiner Interpretation und in den Konsequenzen, die er daraus zieht. Gleiche Berücksichtigung bedeutet zunächst: vergleichbare Interessen dürfen nicht allein wegen der Gruppenzugehörigkeit ihres Trägers geringer zählen. Unterschiede zwischen Individuen können unterschiedliche Behandlung rechtfertigen; sie rechtfertigen aber nicht ohne Weiteres einen unterschiedlichen grundlegenden moralischen Status.[FR-EIG-25]

Ein Mensch kann etwa ein Interesse an politischer Mitbestimmung besitzen, das für einen Hund keine sinnvolle Entsprechung hat. Daraus folgt nichts über das Gewicht eines Interesses, das beide tatsächlich besitzen. Wo Mensch und Hund Schmerzen erleben, besteht bei beiden ein Interesse daran, diese Schmerzen zu vermeiden. Wo beide empfindungsfähige Subjekte sind, muss außerdem erst begründet werden, warum nur das menschliche Subjekt einen Schutz dagegen erhalten soll, ausschließlich für fremde Zwecke benutzt und getötet zu werden.

In diesem Sinn versteht Francione Speziesismus als eine ungerechtfertigte unterschiedliche Gewichtung moralisch vergleichbarer Interessen aufgrund der Spezieszugehörigkeit. Die Eigentumsordnung macht diese Ungleichheit gesellschaftlich dauerhaft: Tiere treten nicht als unabhängige Träger eigener Ansprüche auf, sondern als Güter, deren Interessen innerhalb menschlicher Nutzungszwecke bewertet werden. Der Eigentumsstatus ist für Francione deshalb die zentrale institutionelle Form, in der sich speziesistische Ungleichbehandlung gesellschaftlich manifestiert.[FR-EIG-25]

Francione verschiebt damit die Gleichheitsfrage. Er fragt nicht, ob alle Wesen in jeder Hinsicht gleich sind. Offenkundig sind sie das nicht. Entscheidend ist vielmehr, für welchen moralischen Zweck ein Unterschied überhaupt relevant ist. In seiner Diskussion mit Robert Garner formuliert er diesen Gedanken besonders deutlich: Trotz aller Unterschiede zwischen Menschen und anderen Tieren seien alle empfindungsfähigen Wesen für einen bestimmten grundlegenden Zweck gleich – sie dürften nicht ausschließlich als Mittel für die Zwecke anderer behandelt werden.[FRA-10]

Eigentum als vorentschiedene Interessenabwägung

Seine Grundthese verdichtet Francione häufig in einer einfachen Formel: „Animals are not things“ – Tiere sind keine Dinge. Damit bestreitet er nicht, dass Tiere im geltenden Recht vielfach wie Eigentumsobjekte behandelt werden, sondern dass dieser Status moralisch angemessen sein kann. Empfindungsfähige Wesen dürfen nach seiner Auffassung nicht auf den Wert reduziert werden, den sie als Ressourcen für andere besitzen.[FR-EIG-25]

Hier verbindet sich Franciones Moralphilosophie mit seiner Rechtskritik. Solange ein Tier Eigentum ist, wird sein Interesse gegen das Interesse eines Eigentümers abgewogen, der gerade ein rechtlich anerkanntes Nutzungsrecht an diesem Tier besitzt. Francione zufolge ist das Ergebnis dieser Abwägung deshalb nicht neutral. Der Eigentumsstatus liefert regelmäßig einen zusätzlichen Grund, die menschliche Seite stärker zu gewichten; selbst erhebliche tierliche Interessen können gegen relativ geringfügige menschliche Nutzungsinteressen verlieren.[FR-PRO-07]

Die philosophische Pointe ist damit stärker als die bloße Aussage, Tiere würden in der Praxis häufig unfair behandelt: Gleichheit bleibt strukturell unerreichbar, solange ein Beteiligter als Person und der andere als Sache beziehungsweise Eigentumsobjekt in die Abwägung eingeht.

3. Warum Empfindungsfähigkeit die entscheidende Schwelle ist

Francione verwendet Empfindungsfähigkeit (Sentience) im Sinn subjektiver oder perzeptiver Bewusstheit: Es gibt ein Individuum, für das seine Zustände auf eine bestimmte Weise erlebt werden. Mit Empfindungsfähigkeit entsteht daher überhaupt erst ein Subjekt, dem etwas widerfahren kann. Ein Stein kann beschädigt werden, aber nicht aus seiner eigenen Perspektive geschädigt werden. Ein empfindungsfähiges Wesen dagegen kann Schmerz, Angst, Wohlbefinden oder Befriedigung erleben. Deshalb besitzt es Interessen, deren Erfüllung oder Frustration für dieses Wesen selbst einen Unterschied macht.[FR-SEN-12]

Der für Francione wichtige negative Teil des Arguments lautet: Für diesen grundlegenden moralischen Status soll keine weitere kognitive Fähigkeit verlangt werden. Rationalität, Sprache, symbolische Kommunikation, komplexe Zukunftsplanung oder menschenähnliches Selbstbewusstsein können erklären, warum verschiedene Wesen verschiedene konkrete Interessen haben. Sie sollen aber nicht darüber entscheiden, ob ein empfindungsfähiges Wesen überhaupt als moralisches Gegenüber zählt.

Schon der Aufbau von Introduction to Animal Rights macht diesen Punkt sichtbar. Auf das Kapitel über gleiche Berücksichtigung folgt „Robots, Religion, and Rationality“, in dem Francione unterschiedliche Versuche problematisiert, moralischen Status an besondere menschliche Eigenschaften zu binden. Der grundlegende Einwand ist nicht, dass Menschen und andere Tiere dieselben geistigen Fähigkeiten hätten. Er lautet vielmehr: Wenn wir bei Menschen grundlegenden moralischen Schutz nicht von einem bestimmten Intelligenzniveau, von Sprachfähigkeit oder von reflektierter Zukunftsplanung abhängig machen, brauchen wir einen nicht willkürlichen Grund, warum genau diese Fähigkeiten bei anderen Tieren plötzlich über moralische Zugehörigkeit entscheiden sollen.[FRA-00]

4. „Bentham’s Mistake“: Warum Leiden allein nicht genügt

Der philosophisch originellste Teil von Franciones Theorie setzt bei Jeremy Bentham an. Bentham hatte die Fähigkeit zu leiden als entscheidenden Grund dafür hervorgehoben, Tiere moralisch zu berücksichtigen. Francione würdigt diesen Schritt ausdrücklich: Bentham weist die Vorstellung zurück, Tiere könnten wegen mangelnder Rationalität oder Sprache wie bloße Dinge behandelt werden. Für Francione bleibt Bentham aber auf halbem Weg stehen.[FRA-00]

Der „Fehler“ besteht darin, Empfindungsfähigkeit zwar als Grundlage eines Interesses am Nichtleiden anzuerkennen, aber daraus kein eigenständiges Interesse an der Fortsetzung des Lebens abzuleiten. In dieser Tradition kann ein Tier moralisch erheblich darunter leiden, wie es behandelt wird, ohne dass sein möglichst schmerzloser Tod notwendig als eigener Schaden betrachtet werden muss. Genau diese Trennung greift Francione an.

Empfindungsfähigkeit und fortgesetzte Existenz

Franciones These lautet nicht einfach, Tiere könnten sich ihren Tod genauso vorstellen wie ein typischer erwachsener Mensch. Sie ist stärker und zugleich basaler: Wer empfindungsfähig ist, besitzt bereits eine Form subjektiver Existenz, deren Fortsetzung für dieses Wesen selbst von Bedeutung ist. In seinem Aufsatz „Equal Consideration and the Interest of Nonhuman Animals in Continued Existence“ und später in Why Veganism Matters verteidigt er deshalb die Auffassung, Empfindungsfähigkeit reiche für ein moralisch relevantes Interesse am Weiterleben aus.[FR-EXI-06]

Francione betrachtet Empfindungsfähigkeit als funktionales Merkmal. Ein empfindungsfähiges Wesen nimmt positive wie negative Zustände wahr, reagiert aktiv auf Gefahren, sucht günstige Bedingungen auf und erhält dadurch seine bewusste Existenz aufrecht. In seiner fundamentalen Kritik am klassischen Tierschutz betont er, dass sich Empfindungsfähigkeit evolutionsbiologisch nicht als Selbstzweck entwickelt hat, sondern als Überlebensmechanismus. Einem empfindungsfähigen Tier ein Interesse am Weiterleben abzusprechen, widerspricht demnach dem biologischen Zweck der Empfindungsfähigkeit selbst. Francione vergleicht diesen logischen Bruch mit der Behauptung, ein Wesen mit Augen habe zwar ein Interesse daran, hell und dunkel zu unterscheiden, aber kein Interesse daran, weiterhin sehen zu können.[FR-AW-10] Empfindungsfähigkeit ist das Mittel zur fortgesetzten Existenz. Ein bewusstes Wesen ist stets von einem Moment zum nächsten unmittelbar mit seiner weiteren bewussten Existenz verbunden; diese ununterbrochene psychologische Verbindung ist völlig ausreichend und muss nicht erst durch eine abstrakte, intellektuelle Vorstellung der eigenen Lebensbiografie oder langfristige Lebensentwürfe legitimiert werden.[FRA-23]

Hier ist eine wichtige Unterscheidung nötig. Francione behauptet nicht, jedes empfindungsfähige Tier müsse einen sprachlich oder begrifflich artikulierten Wunsch haben: „Ich möchte auch morgen noch leben.“ Sein Argument betrifft vielmehr den Unterschied zwischen einem reflektierten Zukunftswunsch und einem Interesse daran, dass das eigene bewusste Leben fortgesetzt wird. Ein Wesen kann das zweite besitzen, ohne das erste konzeptuell formulieren zu können.

Warum Zukunftsplanung keine notwendige Voraussetzung sein soll

Um die gravierenden Schwächen der utilitaristischen Bedingung von „Zukunftsbezug“ aufzuzeigen, greift Francione auf menschliche Grenzfälle zurück. Er verweist auf Menschen mit der neurologischen Diagnose der transienten globalen Amnesie, die ohne Erinnerung an ihre eigene Vergangenheit und ohne kognitive Fähigkeit zur Planung der Zukunft buchstäblich in einer kontinuierlichen, „ewigen Gegenwart“ leben. Ihr mentaler Zustand entspricht strukturell exakt jenem rein gegenwartsbezogenen Bewusstsein, das Utilitaristen häufig Tieren zuschreiben, um deren Tötung zu rechtfertigen. Dennoch würden wir in unserer Gesellschaft diesen Menschen niemals das Selbstbewusstsein, ein starkes Interesse am Weiterleben oder ihren fundamentalen Status als Personen absprechen – und wir würden sie erst recht nicht als verfügbare Ressourcen betrachten und schmerzlos töten, wenn sie einen Nutzen abwerfen.[FR-AW-10] Auch bei fortgeschrittener Demenz erkennen wir an, dass das gegenwärtige subjektive Leben selbst moralisch schutzwürdig ist und eine Tötung die Fortsetzung genau dieses Lebens irreparabel beendet. Die Weigerung, diese Logik auf nichtmenschliche Tiere anzuwenden, entlarvt die utilitaristische Personen-Definition als rein speziesistisches Konstrukt.[FR-EIG-25]

Für Francione erzeugt jede zusätzliche zeitliche oder kognitive Schwelle ein weiteres Problem: Wie viel Zukunftsbezug wäre genug? Reicht Erinnerung über Minuten, Stunden oder Tage? Muss ein Wesen eine Vorstellung des eigenen Alterns besitzen? Muss es langfristige Projekte verfolgen? Sobald der Personstatus an einen bestimmten Grad solcher Fähigkeiten gekoppelt wird, sieht Francione die Gefahr einer willkürlichen Grenzziehung. Empfindungsfähigkeit soll diese Willkür vermeiden, weil mit ihr bereits feststeht, dass es jemanden gibt, dessen bewusste Existenz fortgesetzt oder beendet werden kann.

Die zentrale Gegenposition

An diesem Punkt kristallisiert sich der unvereinbare Konflikt zwischen Abolitionismus und utilitaristischem Tierschutz heraus. Kritiker der Tierrechte räumen zwar ein, dass Empfindungsfähigkeit ein Interesse an positiven Erfahrungen begründet, bestreiten aber vehement, dass daraus ein hinreichend starkes Interesse an der eigenen künftigen Existenz folgt, um das Töten unabhängig von zusätzlichem Leiden in derselben Weise zu problematisieren. Die Kontroverse betrifft damit nicht nur die Frage, ob ein Lebensinteresse besteht, sondern auch, welche Rolle psychologische Kontinuität, Selbstbewusstsein, Zukunftsbezug, autobiographisches Gedächtnis und langfristige Planungen für seine Stärke spielen. Peter Singer zieht hier eine scharfe Grenze zwischen bloß „bewussten“ Wesen und „selbstbewussten Personen“. Singer misst dem expliziten Zukunftsbezug, dem autobiographischen Gedächtnis und der Fähigkeit zur abstrakten Lebensplanung das entscheidende Gewicht bei der Frage bei, ob der Tod einen Schaden darstellt.[SIN-11] Für Singer entsteht bei Tieren, die angeblich nur im Hier und Jetzt leben, durch den plötzlichen Tod kein nennenswerter Schaden, sofern die Tötung völlig schmerzlos verläuft. Mehr noch: Singer argumentiert, dass solche Tiere durch die Geburt neuer, gleich glücklicher Tiere ohne moralischen Verlust ersetzt werden können (das Ersetzbarkeitsargument).[FR-AW-10] Francione lehnt dieses Konzept radikal ab, da es Tiere nicht als Individuen mit intrinsischem Wert begreift, sondern sie auf austauschbare „Behältnisse“ für positive oder negative Erfahrungen reduziert – eine Sichtweise, die unweigerlich an deren rechtlichen Status als menschliches Eigentum gekoppelt ist.

Jeff McMahan entwickelt mit seinem time-relative interest account eine andere, aber verwandte Gegenposition. Danach hängt die Stärke des Schadens durch den Tod unter anderem davon ab, wie stark das gegenwärtige Individuum psychologisch mit seinem möglichen zukünftigen Selbst verbunden ist. Größere Kontinuität von Erinnerung, Wünschen, Überzeugungen und Absichten kann dem Verlust zukünftigen Lebens demnach zusätzliches Gewicht geben.[MCM-02]

5. Vom moralischen Interesse zum grundlegenden Recht

Aus Empfindungsfähigkeit allein folgt bei Francione nicht, dass alle empfindungsfähigen Wesen dieselben konkreten Rechte besitzen. Viele menschliche Rechte haben für andere Tiere keinen sinnvollen Anwendungsbereich. Seine Theorie konzentriert sich deshalb auf ein grundlegendes Recht: das Recht, nicht ausschließlich als Ressource oder Eigentum anderer behandelt zu werden.[FRA-08]

Der entscheidende normative Übergang lautet dabei nicht bloß: „Tiere haben wichtige Interessen, also brauchen sie Rechte.“ Francione argumentiert institutionell. Solange ein empfindungsfähiges Wesen Eigentum ist, ist seine Stellung in der Interessenabwägung bereits asymmetrisch. Sein Eigentümer besitzt ein anerkanntes Nutzungsinteresse; das Tier erscheint rechtlich als Gegenstand dieses Interesses. Tierschutz kann die Nutzung begrenzen, ändert aber nicht den Ausgangspunkt, dass das Tier für andere existiert. Deshalb kann die Gleichheitsforderung innerhalb des Eigentumsverhältnisses nicht vollständig eingelöst werden.[FR-PRO-07]

Francione greift dafür die klassische juristische Unterscheidung zwischen Personen und Sachen auf. Sachen besitzen ihren rechtlichen Wert für Rechtsträger; Personen sind dagegen selbst Träger von Ansprüchen. Tiere stehen im geltenden Recht grundsätzlich auf der Eigentumsseite dieser Dichotomie. Franciones Forderung nach moralischem Personenstatus bedeutet deshalb nicht, Tieren sämtliche menschlichen Rechte zuzuschreiben, sondern sie aus der Kategorie bloß verfügbarer Dinge herauszulösen.[FR-EIG-25]

6. Konfliktfälle: gleiche Berücksichtigung ohne Rangliste des Lebenswerts

Eine Rechteposition wird besonders dort geprüft, wo Interessen tatsächlich unvereinbar werden. Francione bestreitet solche Situationen nicht. Der Untertitel Your Child or the Dog? spielt bewusst auf das bekannte Gedankenexperiment an: Wenn in einem brennenden Haus nur ein Mensch oder ein Hund gerettet werden kann, muss eine Entscheidung fallen. Sein entscheidender Punkt ist jedoch, dass aus der Notwendigkeit einer Entscheidung keine allgemeine Hierarchie des moralischen Wertes folgen muss.

Francione trennt damit zwei Fragen, die häufig vermischt werden:

1. Was darf oder soll ich in einer echten Notlage tun, in der nicht alle gerettet werden können?
2. Welche allgemeine Aussage über den moralischen Wert verschiedener Wesen folgt daraus?

Die erste Frage verlangt möglicherweise eine konkrete Auswahl. Die zweite ist für Francione damit noch nicht beantwortet. Auch unter Menschen treffen wir in Katastrophen Entscheidungen, ohne daraus normalerweise zu schließen, die nicht gerettete Person habe deshalb einen geringeren grundlegenden moralischen Status oder dürfe außerhalb des Notfalls als Ressource verwendet werden.

Epistemische Bescheidenheit statt objektiver Lebenswert-Skala

Francione hält es für möglich, in einem Mensch-Hund-Konflikt den Menschen zu retten. Seine Begründung soll aber gerade keine Theorie des höheren menschlichen Lebenswerts sein. In Why Veganism Matters erklärt er, dass wir als Menschen besser verstehen, was für einen Menschen mit dem Tod auf dem Spiel steht. Diese Bevorzugung wäre damit Ausdruck einer epistemischen Begrenzung: Wir wissen, dass der Tod beiden schadet, können aber den menschlichen Verlust aus unserer eigenen Lebensform heraus besser einschätzen.[FRA-20]

Francione betrachtet dieses Kriterium nicht als einzig denkbare Regel. In früheren Ausarbeitungen nennt er auch ein Losverfahren oder andere relevante Umstände des konkreten Falls. Entscheidend ist der negative Punkt: Die Konfliktentscheidung soll nicht auf einer generellen Behauptung beruhen, das Leben des kognitiv komplexeren Wesens sei an sich mehr wert. Seine Theorie bietet deshalb weniger einen Algorithmus für jedes Rettungsdilemma als eine Schranke gegen die Verallgemeinerung solcher Dilemmata zu einer Rangordnung von Personen.

Echte Konflikte und künstlich erzeugte Konflikte

Hier erhält der Titel Your Child or the Dog? noch eine zweite Bedeutung. Francione weist später darauf hin, dass ein großer Teil unserer angeblichen Mensch-Tier-Konflikte erst dadurch entsteht, dass Menschen Tiere als Ressourcen hervorbringen und in Nutzungssysteme einordnen. Bildlich gesprochen „ziehen“ wir das Tier selbst in das brennende Haus und fragen anschließend, wie der Interessenkonflikt zu lösen sei. Bei Ernährung, Kleidung oder Unterhaltung besteht im Regelfall keine Situation, in der notwendig entweder der Mensch oder das Tier schwer geschädigt werden muss. Es handelt sich gerade nicht um das Rettungsboot.[FR-DOM-07]

In seinem neueren Essay zieht Francione diese Unterscheidung noch schärfer: Wo echte Zwänge bestehen, kann eine schädigende Handlung möglicherweise entschuldbar sein, ohne dadurch zu einer moralisch guten oder allgemein gerechtfertigten Form der Nutzung zu werden. Wo eine Wahl besteht, verlangt der Personenstatus dagegen, Tiere nicht als Waren oder Mittel zu behandeln.[FR-EIG-25]

7. Abgrenzung zu Regan und Singer

Franciones Theorie steht Tom Regans Rechteposition näher als Peter Singers Utilitarismus, setzt die Schwelle für grundlegenden Status aber niedriger an. Regans paradigmatische Rechteinhaber sind subjects-of-a-life, deren psychisches Leben mehr umfasst als bloße Empfindungsfähigkeit. Francione will demgegenüber gerade keine zusätzliche kognitive Eintrittsbedingung oberhalb von Empfindungsfähigkeit akzeptieren. In Animals as Persons bündelt er seine Gegenposition entsprechend als Theorie, die den grundlegenden Personenstatus auf alle empfindungsfähigen Wesen erstreckt und nicht erst an anspruchsvollere kognitive Fähigkeiten bindet.[FRA-08]

Die bereits an anderer Stelle ausführlicher behandelte Rettungsbootkritik lässt sich hier auf eine Pointe reduzieren. Regan hält zwar am gleichen inhärenten Wert der subjects-of-a-life fest, bewertet den Tod in Konfliktfällen aber danach, welche „opportunities for satisfaction“ verloren gehen. Francione sieht darin eine perfektionistische Tendenz: Sobald reichere kognitive Möglichkeiten den Tod des einen moralisch gewichtiger machen als den Tod des anderen, rückt Regan in diesem begrenzten Punkt näher an Singer, als seine grundsätzlich nicht-utilitaristische Rechtearchitektur vermuten lässt. Francione selbst betont zugleich, dass Regans Rechtstheorie und Singers Utilitarismus insgesamt deutlich verschieden bleiben.[FR-REG-18]

8. New Welfarism: Warum Reformen den Status nicht lösen

Aus der Verbindung von Eigentumskritik und Personstatus entwickelt Francione seine bekannte Kritik des New Welfarism. Damit bezeichnet er Strategien, die langfristig zwar eine Abschaffung oder starke Reduktion von Tiernutzung anstreben, kurzfristig aber klassische Tierschutzreformen als schrittweisen Weg dorthin unterstützen. Dazu gehören etwa größere Käfige, veränderte Haltungsbedingungen, bestimmte Schlachtvorschriften oder Kampagnen für vermeintlich „humanere“ Tierprodukte.[FRA-96]

Franciones Einwand ist nicht lediglich, solche Reformen seien zu klein. Er bezweifelt ihre abolitionistische Richtung. Solange die Reform ausdrücklich voraussetzt, dass das Tier weiterhin produziert, besessen und genutzt werden darf, bleibt der Eigentumsstatus unangetastet. Verbesserungen werden zudem häufig als Nachweis präsentiert, dass Tiernutzung nun verantwortlicher oder „humaner“ geworden sei. Dadurch kann eine Reform die zugrunde liegende Institution nicht nur bestehen lassen, sondern gesellschaftlich sogar legitimieren und stabilisieren.[FR-WEL-09]

Damit wird verständlich, warum der Abolitionismus bei Francione nicht einfach „mehr Tierschutz“ bedeutet. Eine Reform kann Leiden verringern und dennoch die falsche normative Kategorie beibehalten. Der entscheidende Maßstab ist nicht nur, wie ein Tier benutzt wird, sondern ob es weiterhin als benutzbare Sache behandelt wird.

9. Domestikation und Veganismus als Mindestanforderung

Domestizierte Tiere: Fürsorge ohne Fortsetzung der Institution

Franciones Abolitionismus reicht deshalb weiter als die Forderung, keine tierlichen Produkte zu konsumieren. Domestizierte Tiere sind durch menschliche Zucht in eine dauerhafte Abhängigkeit von Menschen gebracht worden. Francione hält es für unsere Pflicht, für die bereits existierenden Tiere zu sorgen; daraus folgt für ihn aber nicht, die Institution der Domestikation fortzusetzen. Langfristig sollten wir keine weiteren domestizierten Tiere gezielt hervorbringen. Bestehende Populationen würden dadurch allmählich auslaufen, während die gegenwärtig lebenden Tiere weiterhin geschützt und versorgt werden müssten.[FR-DOM-12]

Diese Position ist eine der weitreichendsten und kontroversesten Konsequenzen seiner Theorie. Sie zeigt, dass Francione nicht nur gegen schlechte Behandlung oder kommerzielle Nutzung argumentiert. Auch eine wohlmeinende Form dauerhafter menschlicher Verfügung über gezielt erzeugte abhängige Tiere bleibt für ihn problematisch, weil sie die Herstellung von Wesen für menschlich definierte Zwecke fortsetzt.

Veganismus als moralische Minimalpflicht

Auf individueller Ebene formuliert Francione deshalb Veganismus als moral baseline. Veganismus soll keine heroische Tugend für besonders engagierte Menschen sein und auch nicht bloß eine von mehreren möglichen Konsumentscheidungen. Wenn empfindungsfähige Tiere moralische Personen und keine Ressourcen sind, ist die bewusste Teilnahme an ihrer Nutzung für Nahrung, Kleidung oder andere vermeidbare Zwecke mit diesem Status nicht vereinbar. Francione bezeichnet Veganismus entsprechend als das Mindeste, nicht als das Maximum dessen, was moralisch verlangt wird.[FR-VEG-12]

Damit schließt sich der Kreis seiner Theorie: Veganismus folgt nicht zuerst aus einer Bilanz von Leidensmengen, sondern aus einer Statusaussage. Wer Tiere als moralische Personen anerkennt, soll sie im eigenen Handeln nicht weiterhin als konsumierbare Dinge behandeln.

10. Die Konsequenz: Person statt Eigentum

Aus diesen Überlegungen entsteht Franciones abolitionistische Schlussfolgerung. Wenn empfindungsfähige Tiere eigene Interessen besitzen, wenn ihre bewusste Existenz selbst moralisch relevant ist und wenn gleiche Berücksichtigung nicht mit ihrem Status als Eigentum vereinbar ist, dann darf Tierethik nicht nur die Bedingungen der Nutzung regulieren. Der grundlegende Status muss sich ändern: vom verfügbaren Objekt zum moralischen Subjekt.

Francione behauptet damit nicht, alle offenen Fragen tierlicher Rechte gelöst zu haben. In späteren Darstellungen formuliert er ausdrücklich zurückhaltend, er sei sich über die äußeren Grenzen unserer Pflichten nicht sicher. Sicher sei für ihn aber ein Minimum: Empfindungsfähige Tiere besitzen das Recht, nicht Eigentum zu sein. Dieses eine Recht soll die Schwelle markieren, unterhalb derer von moralischer Gleichheit nicht sinnvoll gesprochen werden kann.[FR-EIG-25]

Der charakteristische Zug seiner Position besteht deshalb weniger in einer langen Liste tierlicher Rechte als in einer einzigen Statusverschiebung: von „things“ zu „persons“. Aus ihr folgen Abolitionismus, die Zurückweisung des New Welfarism, die Kritik an fortgesetzter Domestikation und Veganismus als moralische Mindestanforderung. Die Theorie will zeigen, warum unsere bereits anerkannte moralische Bedeutung von Empfindungsfähigkeit inkonsequent bleibt, solange wir empfindungsfähigen Wesen zwar Schutz vor übermäßigem Leiden gewähren, ihre Körper und Leben selbst aber weiterhin als verfügbare Ressourcen behandeln.