Veganismus
Veganismus: Begriff, Moralprinzip und Definitionsgeschichte
Wie sich Praxis, Begründung und Selbstverständnis seit 1944 verändert habenVeganismus entstand als moralische Ernährungsform. Schon 1944 begründeten seine frühen Vertreter die Vermeidung von Tierprodukten mit Grausamkeit, Tötung und Ausbeutung empfindungsfähiger Tiere. Neu war 1949–1951 die ausdrückliche Formulierung eines allgemeinen Prinzips: Nicht einzelne Produkte, sondern die Ausbeutung von Tieren sollte den begrifflichen Kern bilden. Spätere Definitionen rückten davon zeitweise ab oder ergänzten diesen Kern um Grausamkeit, Mitgefühl, Natur- und Umweltbezüge.
Warum die Definitionsgeschichte wichtig ist
Die Geschichte des Wortes vegan ist mehr als eine Wortgeschichte. Sie zeigt, welche Frage die Bewegung jeweils als zentral verstand: Geht es um eine bestimmte Ernährung, um die Vermeidung grausamer Praktiken oder um ein allgemeines moralisches Prinzip gegen die Ausbeutung anderer Tiere? Gerade diese Unterscheidung ist wichtig, wenn heute präzisiert werden soll, was unter einem abolitionistischen Veganismus zu verstehen ist.
Dabei müssen drei Ebenen auseinandergehalten werden: Motivation und Begründung, offizielle Definition und praktische Regeln. Sie fielen historisch nicht immer zusammen. Eine Definition konnte eng auf Ernährung bezogen sein, obwohl ihre Vertreter Tierausbeutung moralisch ablehnten; umgekehrt konnte eine umfassende ethische Definition neben pragmatischen Mitgliedschaftsregeln bestehen.
Entscheidend ist deshalb nicht nur: Wie lautete die Definition? Sondern auch: Welches moralische Problem sollte sie erfassen, und wie wurden daraus konkrete vegane Praktiken abgeleitet?
Vor 1944: Konsequenz oder pragmatischer Vegetarismus?
Die Auseinandersetzung begann lange vor dem Wort vegan. Ab 1909 wurde in der britischen vegetarischen Bewegung intensiv darüber diskutiert, ob Milch und Eier mit einem ethisch begründeten Vegetarismus vereinbar seien. Dabei standen nicht nur Gesundheitsfragen zur Diskussion, sondern auch Grausamkeit und die Frage nach moralischer Konsequenz. Leah Leneman beschreibt den Konflikt als Spannung zwischen consistency und expediency: Sollte die vegetarische Kritik konsequent auf Tierprodukte ausgeweitet werden oder war es strategisch sinnvoller, zunächst möglichst viele Menschen davon zu überzeugen, Fleisch zu vermeiden? [LEN-1999]
Damit lag der spätere Grundkonflikt des Veganismus bereits vor: Ist eine Reformbewegung durch ein moralisches Prinzip bestimmt, das konsequent angewandt werden muss, oder durch erreichbare praktische Schritte? Als Donald Watson und andere 1944 eine eigenständige Gruppe bildeten, war die Trennung vom Lacto-Vegetarismus daher nicht bloß eine Ernährungsfrage.
1944: Der neue Begriff entsteht aus einer moralischen Kritik
Im November 1944 erschien die erste Ausgabe von The Vegan News. Watson suchte darin einen kurzen Namen für die bisherigen „non-dairy vegetarians“ und schlug vegan vor. Das Wort bezeichnete zunächst eine Gruppe und ihre Praxis; eine ausgearbeitete Definition des Veganismus gab es noch nicht. [WAT-1944]
Die Begründung dieser Praxis war jedoch bereits eindeutig moralisch. Watson verwies auf die cruel exploitation and slaughter of highly sentient life
(grausame Ausbeutung und Tötung hoch empfindungsfähiger Lebewesen) in der Milchproduktion. Im Leitartikel der ersten Ausgabe heißt es außerdem:
“Our present civilisation is built upon the exploitation of animals, just as past civilisations were built upon the exploitation of slaves.”
Unsere gegenwärtige Zivilisation beruht auf der Ausbeutung von Tieren, ebenso wie vergangene Zivilisationen auf der Ausbeutung von Sklaven beruhten.
Gesundheit wurde ebenfalls diskutiert, doch die Abkehr von Milchprodukten wurde ausdrücklich ethisch und humanitär begründet. Das belegt die moralische Motivation der frühen Bewegung, ist aber noch keine ausgearbeitete allgemeine Definition des Veganismus. [WAT-1944]
Die frühe Praxis war moralisch motiviert, auch wenn der Begriff Veganismus noch nicht als allgemeines Moralprinzip definiert war.
1945: Praxisdefinition und moralischer Anspruch stehen nebeneinander
Im Mai 1945 erschien die erste ausdrückliche Definition. Sie beschreibt Veganismus vor allem als Ernährungs- und Produktpraxis. Der Wortlaut lautet:
“VEGANISM is the practice of living on fruits, nuts, vegetables, grains and other wholesome non-animal products. VEGANISM excludes as human food: flesh, fish, fowl, eggs, honey, and animals’ milk, butter and cheese. VEGANISM aims at encouraging the manufacture and use of alternatives to animal products.”
Veganismus ist die Praxis, sich von Früchten, Nüssen, Gemüse, Getreide und anderen vollwertigen Produkten nichttierischen Ursprungs zu ernähren. Er schließt Fleisch, Fisch, Geflügel, Eier, Honig sowie Milch, Butter und Käse von Tieren als menschliche Nahrung aus. Veganismus zielt darauf, die Herstellung und Verwendung von Alternativen zu tierlichen Produkten zu fördern.
Die Definition beschreibt also, was Veganer essen und welche Alternativen sie fördern sollen. Sie formuliert noch kein allgemeines Prinzip gegen Tierausbeutung. [DAV-2016]
Dass die Bewegung bereits über die Ernährungsdefinition hinaus dachte, zeigt eine wenige Monate spätere Formulierung. Im August 1945 lautete das Ziel der Society:
“The object of The Vegan Society is to oppose the exploitation of sentient life, whether it is profitable to do so or not.”
Ziel der Vegan Society ist es, sich der Ausbeutung empfindungsfähigen Lebens entgegenzustellen – unabhängig davon, ob dies wirtschaftlich einträglich ist oder nicht.
Damit standen bereits 1945 eine enge Praxisdefinition und ein weiter reichender moralischer Anspruch nebeneinander. [CRO-1949a]
1945 existieren bereits zwei Ebenen nebeneinander: eine praxisbezogene Definition des Veganismus und ein moralisches Selbstverständnis gegen die Ausbeutung empfindungsfähiger Lebewesen. Erst später werden beide Ebenen ausdrücklich zu einem allgemeinen Prinzip verbunden.
1949–1951: Leslie Cross macht aus der Begründung ein definierendes Prinzip
Leslie James Cross (1914–1979): Pionier einer prinzipienbasierten Befreiungsperspektive
Leslie Cross war ein autodidaktischer Denker und maßgeblicher Impulsgeber der Vegan Society in den 1940/50er-Jahren. Er löste den Veganismus aus einer Ernährungs- und Lebensreform-Debatte heraus und definierte ihn als ethische Befreiungsbewegung. Als Gründer des Plantmilk Trust (später Plamil Foods) war er ein veganer Pionier-Unternehmer. Er nutzte gezielt unternehmerische Mittel, Märkte und kommerzielle Produktion, um praktische Alternativen zur Tiernutzung zu schaffen.
Sein Denken speist sich aus zwei zentralen Geistesströmungen:
- 1. Die Nachfolge der britischen Anti-Sklaverei-Bewegung
Cross verstand das vegane Anliegen explizit in der Tradition des historischen Abolitionismus, wie er im 18. und 19. Jahrhundert von Persönlichkeiten wie William Wilberforce getragen wurde. So wie die historischen Sklavereigegner nicht für eine „humanere Gestaltung“ der Plantagenarbeit kämpften, sondern für die vollständige Abschaffung des Sklavenstatus, lehnte Cross die bloße Symptombekämpfung des Tierschutzes (welfarism) ab. Das Ziel der Bewegung war für ihn nicht die Regulierung, sondern die gesellschaftliche und moralische Überwindung der Tiernutzung.
- 2. Ethischer Humanismus, Pazifismus und das „Law of Love“
Geprägt von den Erfahrungen der beiden Weltkriege und im Geiste des britischen Pazifismus sowie des ethischen Humanismus des frühen 20. Jahrhunderts sah Cross die Gewaltfreiheit als ein universelles Prinzip. Seine Rhetorik war getragen von christlich-ethischen Impulsen, dem Quäker-Ethos und der Idee eines göttlichen oder gewissensgeleiteten Law of Love (Gesetz der Liebe). Für Cross war die Überwindung der Tiernutzung nicht nur ein Akt der Gerechtigkeit gegenüber den Tieren, sondern zugleich ein Prozess der moralischen Veredelung des Menschen: Indem der Mensch aufhört, sich als Tyrann über die Natur aufzuspielen, verwirklicht er seine eigene humanitäre Bestimmung.
1949 stellte Leslie J. Cross die Frage „Was ist Veganismus?“ ausdrücklich ins Zentrum. Sein Ausgangspunkt war bemerkenswert: Die Vegan Society verfüge zwar über Ziele und Praktiken, aber über keine Definition, aus der sich entscheiden lasse, welche Anliegen tatsächlich vegan seien. Ernährung und Waren seien genannt, Jagd, Vivisektion, Tierarbeit oder sogenannte Unterhaltungstiere dagegen nicht. Eine bloße Aufzählung könne daher keinen allgemeinen Maßstab liefern. [CRO-1949a]
Cross hielt eine bloße Liste von Verhaltensregeln für ungeeignet. Er argumentierte, die Definition müsse als Prinzip formuliert sein, aus dem bestimmte Praktiken logisch folgen. [CRO-1949a]
Im zweiten Teil seiner Untersuchung benannte er dieses Prinzip als:
“the principle of the emancipation of animals from exploitation by man”
das Prinzip der Befreiung der Tiere von der Ausbeutung durch den Menschen
Dieser Vorschlag ist der entscheidende begriffliche Wendepunkt: Nicht eine bestimmte Liste von Produkten oder Praktiken, sondern die Befreiung der Tiere von Ausbeutung sollte den allgemeinen Maßstab bilden. [CRO-1949b]
Auf einer außerordentlichen Mitgliederversammlung im November 1950 wurden neue Regeln beschlossen, die Leslie Cross 1951 in der Schrift «The New Constitution» ausführlich erläuterte. Das Ziel der Gesellschaft wurde darin fundamental neu ausgerichtet und begrifflich präzisiert. [CRO-1951]
I. Die Grunddoktrin (Definition des Veganismus):
“The word veganism shall mean the doctrine that man should live without exploiting animals.”
Veganismus bezeichnet die Doktrin, dass der Mensch ohne die Ausbeutung von Tieren leben sollte.
II. Das Ziel der Gesellschaft:
“The Society pledges itself ‘in pursuance of its object’ to ‘seek to end the use of animals by man for food, commodities, work, hunting, vivisection and all other uses involving exploitation of animal life by man.’”
Die Gesellschaft verpflichtet sich, die Nutzung von Tieren durch den Menschen für Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd, Vivisektion und alle anderen Nutzungen zu beenden, die eine Ausbeutung tierischen Lebens beinhalten.
III. Die individuelle Umsetzung:
“Membership in the Society is available to all who wish to see the object achieved and who undertake to live as closely to the ideal as personal circumstances permit.”
Mitglied werden können alle, die das Ziel verwirklicht sehen wollen und sich verpflichten, dem Ideal so nahe zu kommen, wie es ihre persönlichen Umstände erlauben.
Durch diese Unterscheidung trennte Cross das definierende Prinzip von der individuellen Umsetzung: Das Ziel richtete sich gegen alle Nutzungen, die Tierausbeutung beinhalten; die Mitgliedschaftsklausel berücksichtigte zugleich, wie weit Einzelne dem Ideal unter ihren persönlichen Umständen folgen konnten. Sie ist daher nicht als Erlaubnis zur Ausbeutung zu lesen, sondern als Regel für die individuelle Annäherung an das Ziel.
Damit änderte sich die logische Struktur der Definition:
Cross grenzte diese Position ausdrücklich von einer bloßen Verbesserung der bestehenden Verhältnisse ab. Seine prägnante Gegenüberstellung lautet: not so much welfare as liberation
(nicht so sehr Wohlfahrt als Befreiung) – nicht so sehr Wohlfahrt als Befreiung. [CRO-1951]
“Veganism is not so much welfare as liberation, for the creatures and for the mind and heart of man; not so much an effort to make the present relationship bearable, as an uncompromising recognition that […] it has to be abolished before something better and finer can be built.”
Veganismus bedeutet nicht so sehr Wohlfahrt als vielmehr Befreiung – für die Lebewesen ebenso wie für Geist und Herz des Menschen. Er ist weniger das Bemühen, das bestehende Verhältnis erträglich zu machen, als vielmehr die kompromisslose Einsicht, dass es abgeschafft werden muss, bevor etwas Besseres und Höheres entstehen kann.
Für die Begriffsgeschichte ist das zentral: Cross machte den Veganismus nicht erst moralisch. Er machte die bereits vorhandene moralische Motivation zum ausdrücklichen Definitionsprinzip.
1954–1957: Das Ausbeutungsprinzip wird bestätigt – und dann zurückgenommen
Die 1954 veröffentlichten Fassungen hielten am Prinzip ausdrücklich fest. Eine von Moran überlieferte Kurzformel lautete: the Society affirms that man has no right to exploit animals
(die Gesellschaft bekräftigt, dass der Mensch kein Recht hat, Tiere auszubeuten). In einer ausführlicheren Winterfassung hieß es erneut: Veganismus ist die Lehre, dass der Mensch leben soll, ohne Tiere auszubeuten. Ernährung und tierfreie Alternativen wurden als Folgerungen daraus beschrieben. [MOR-2017]
1957 änderte sich die offizielle Formulierung deutlich. Sie lautete:
“Veganism is the practice of living on the products of the plant kingdom – to the exclusion of all animal foods – proceeding from a wide consideration of man’s place in nature.”
Veganismus ist die Praxis, von Erzeugnissen des Pflanzenreichs zu leben – unter Ausschluss sämtlicher tierlicher Lebensmittel – und geht aus einer umfassenden Betrachtung der Stellung des Menschen in der Natur hervor.
Der zweite Satz der Definition verband die Förderung des Veganismus mit „every aspect of creative co-operation between man and nature
“ (jeder Aspekt einer schöpferischen Zusammenarbeit zwischen Mensch und Natur). Das 1951 ausdrücklich formulierte Ausbeutungsprinzip verschwand damit aus der Kurzdefinition. [MOR-2017]
Das ist mehr als eine stilistische Änderung. 1951 war die Ernährung aus einem moralischen Prinzip abgeleitet worden; 1957 wird die Lebenspraxis selbst wieder zum definitorischen Ausgangspunkt. Zugleich tritt an die Stelle der eindeutigen Tierausbeutungskritik ein breiterer Naturbezug. Im Vergleich zu 1951 ist das als mögliche inhaltliche Aufweichung zu bewerten: Die Kurzdefinition benennt nun den Ausschluss tierlicher Lebensmittel, nicht mehr ausdrücklich das Verbot ausbeuterischer Nutzungen insgesamt. Dadurch entsteht zumindest begrifflich eine Öffnung für die Annahme, andere Nutzungen von Tieren könnten mit Veganismus vereinbar sein, sofern sie nicht die Ernährung betreffen oder in ein harmonisches Naturverständnis eingeordnet werden. Der Wortlaut belegt allerdings nicht, dass die Society solche Nutzungen tatsächlich gutgeheißen hätte.
Aus der Definitionsänderung muss nicht folgen, dass die Mitglieder der Vegan Society ihre moralische Ablehnung von Tierausbeutung aufgegeben hätten. Definition, persönliche Überzeugung und Organisationspraxis sind historisch zu unterscheiden.
1962 und 1972: Rückkehr der Ethik – aber mit mehreren Begründungsebenen
1962 kehrte die ausdrücklich tierbezogene Ethik in die Definition zurück. Ihr programmatischer Auftakt lautete:
“Veganism is a way of living which excludes all forms of exploitation of, and cruelty to, the animal kingdom, and includes a reverence and compassion for all life.”
Veganismus ist eine Lebensweise, die alle Formen der Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber dem Tierreich ausschließt und eine Ehrfurcht vor und ein Mitgefühl für alles Leben einschließt.
Die ausführlichere Fassung bezog pflanzliche Ernährung, Alternativen zu tierlichen Waren und Verantwortung gegenüber Erde und Ressourcen ein. Sie verband damit Ausbeutung und Grausamkeit mit Mitgefühl und ökologischen Motiven. [MOR-2017]
Die Fassung von 1962 erweiterte den Horizont des Veganismus von einer vorwiegend auf Befreiung von Ausbeutung gerichteten Doktrin hin zu einer umfassenderen Lebens- und Mitwelthethik.
Damit kehrte die Definition zur Ethik zurück, aber nicht einfach zur Struktur von 1951. Cross hatte einen einzelnen begrifflichen Mittelpunkt formuliert: Ausbeutung. Die späteren Fassungen vereinten mehrere Elemente: Ausbeutung, Grausamkeit, Mitgefühl, Lebenspraxis und Umweltverantwortung. Gegenüber 1951 ist das ambivalent: Positiv ist, dass Ausbeutung wieder ausdrücklich genannt wird. Zugleich wird sie nicht mehr als alleiniger und übergeordneter Maßstab formuliert, sondern mit Grausamkeit und einer umfassenden Lebensethik verbunden. Das kann den Begriff erweitern, birgt aber auch die Gefahr einer Abschwächung: Wenn Grausamkeit oder Mitgefühl als alternative Kriterien verstanden werden, könnten nicht grausame oder als fürsorglich dargestellte Nutzungsformen aus dem Blick geraten, obwohl sie weiterhin ausbeuterisch sind. Eine utilitaristische Öffnung ist damit nicht bewiesen, als mögliche Folge der begrifflichen Pluralisierung aber kritisch zu prüfen.
Die Fassung von 1972 setzte die praktische Beschreibung wieder an den Anfang, hielt aber an der Ethik fest:
“Its members base their lives on the ethic of Reverence for Life and seek to free themselves from all forms of cruelty and exploitation.”
Ihre Mitglieder gründen ihr Leben auf der Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben und bemühen sich, sich von allen Formen der Grausamkeit und Ausbeutung zu befreien.
Ergänzt wurde dies um die Verantwortung gegenüber der Umwelt und den Ressourcen der Erde. Die Definition verband somit erneut Ernährungs- und Warenverzicht mit einer umfassenderen Lebensethik. [MOR-2017]
Die Entwicklung lässt sich daher nicht einfach als „enger“ oder „weiter“ beschreiben. Die Definition wurde inhaltlich umfassender, zugleich aber begrifflich pluraler: Neben die Ablehnung von Ausbeutung traten Grausamkeit, Mitgefühl und ökologische Verantwortung als weitere Bezugspunkte.
Honig als Praxistest: Ausbeutung oder nur Grausamkeit?
Die Honigdebatte zeigt besonders deutlich, dass unterschiedliche moralische Kriterien zu unterschiedlichen praktischen Grenzen führen können.
1945 entschied die Vegan Society, Honig aus der veganen Ernährung auszuschließen. Nach ihrer späteren Archivdarstellung geschah dies nicht nur deshalb, weil Honig ein tierliches Produkt ist. Anfragen der Ausschussmitglieder bei den wichtigsten Honigproduzenten ergaben, dass es sich keineswegs nur um einen „Überschuss“ handelte; vielmehr wurde der gesamte Honig aus dem Bienenstock entnommen und durch ein Ersatzpräparat ersetzt. Veganismus verfolgt aber den Anspruch, ohne die Ausbeutung anderer empfindungsfähiger Lebewesen zu leben. [TVS-2014]
1974 beschloss die Mitgliederversammlung dagegen, Honig müsse einer Vollmitgliedschaft nicht entgegenstehen. Als Argument wurde angeführt, häusliche Honigproduktion müsse keine Grausamkeit beinhalten und Bienen seien für die Fruchterzeugung wichtig. Die Entscheidung war intern umstritten und wurde 1988 auf einer außerordentlichen Mitgliederversammlung wieder aufgehoben. [TVS-2014]
Gerade die Begründungen sind aufschlussreich. Wer Grausamkeit zum entscheidenden Kriterium macht, kann fragen, ob eine bestimmte Form der Nutzung leidarm oder „human“ sei. Wer dagegen Ausbeutung beziehungsweise Nutzung für menschliche Zwecke zum entscheidenden Kriterium macht, stellt bereits die Aneignung des von Bienen erzeugten Honigs infrage. Die Honigfrage ist deshalb kein Randthema, sondern ein konkreter Test dafür, welches Prinzip den Veganismus bestimmen soll.
1979, 1988 und heute: Die Grundstruktur der heutigen Definition
Die heutige Definition verbindet erneut eine moralische Grundausrichtung mit einer praktischen Einschränkung:
“Veganism is a philosophy and way of living which seeks to exclude—as far as is possible and practicable—all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose; and by extension, promotes the development and use of animal-free alternatives for the benefit of animals, humans and the environment. In dietary terms it denotes the practice of dispensing with all products derived wholly or partly from animals.”
Veganismus ist eine Philosophie und Lebensweise, die darauf abzielt, soweit wie möglich und praktikabel alle Formen der Ausbeutung von und Grausamkeit gegenüber Tieren für Nahrung, Kleidung oder andere Zwecke auszuschließen. Darüber hinaus fördert er die Entwicklung und Nutzung tierfreier Alternativen zum Wohl von Tieren, Menschen und Umwelt. Im Hinblick auf die Ernährung bezeichnet er den Verzicht auf alle Produkte, die ganz oder teilweise tierischen Ursprungs sind.
Die Quellenlage zur Datierung verdient eine Präzisierung. Die offizielle Jubiläumsschrift der Vegan Society von 2014 gibt eine nahezu heutige Formulierung bereits für die Memorandum and Articles of Association von 1979 wieder. Die heutige History-Seite formuliert dagegen vorsichtiger, dass die heutige Definition spätestens im Winter 1988 in Gebrauch gewesen sei und seitdem sprachlich leicht verändert wurde. [TVS-2014] [TVS-HIST]
Quellenhinweis: 1979 oder 1988?
Die beiden offiziellen Darstellungen müssen nicht zwingend widersprüchlich sein. Die Jubiläumsschrift dokumentiert 1979 bereits den Kern der heutigen Formulierung; die aktuelle History-Seite beschreibt 1988 als Zeitpunkt, zu dem die heute bekannte Definition nachweislich in Gebrauch war. Für eine Begriffsgeschichte ist deshalb sinnvoller von einer 1979 etablierten und bis spätestens 1988 konsolidierten Grundstruktur zu sprechen, statt ein einziges Entstehungsjahr zu behaupten.
Ein wichtiger Unterschied zu 1951
Die heutige Definition ist eindeutig moralisch auf Tiere bezogen, ihre logische Struktur unterscheidet sich aber von Cross' Fassung. 1951 wurde das Prinzip zunächst absolut formuliert: Menschen sollten ohne Tierausbeutung leben. Die individuelle Mitgliedschaft berücksichtigte anschließend, wie weit jemand diesem Ideal unter den eigenen Umständen folgen konnte. [CRO-1951c]
Heute steht die Einschränkung „as far as is possible and practicable“ (soweit wie möglich und praktikabel) unmittelbar in der Definition selbst. Außerdem stehen Ausbeutung und Grausamkeit gemeinsam im definierenden Satz. Das macht die gegenwärtige Definition alltagstauglicher, lässt aber stärker offen, wie beide Begriffe zueinander stehen: Ist Grausamkeit ein zusätzliches Übel innerhalb einer grundsätzlich abgelehnten Ausbeutung, oder bildet sie ein eigenständiges Kriterium?
Wie sich die Definition tatsächlich verändert hat
| Phase | Definitorischer Mittelpunkt | Moralische Begründung / Bedeutung | Verhältnis von Prinzip und Praxis |
|---|---|---|---|
| 1944 | Noch keine formale Veganismusdefinition; Abgrenzung der „non-dairy vegetarians“ | Grausamkeit, Tötung und Ausbeutung empfindungsfähiger Tiere werden bereits ausdrücklich kritisiert. | Moralische Motivation vorhanden, aber noch nicht als allgemeines Definitionsprinzip formuliert. |
| 1945 | Ernährungs- und Produktpraxis | Parallel dazu Ziel gegen die Ausbeutung empfindungsfähigen Lebens. | Definition beschreibt vor allem die Praxis; Begründung bleibt daneben bestehen. |
| 1949–1951 | Ausbeutung / Emanzipation | Menschen haben nach Cross kein Recht, Tiere für eigene Zwecke auszubeuten; Befreiung statt bloßer Wohlfahrtsverbesserung. | Prinzip zuerst; Ernährung und andere Verhaltensweisen folgen daraus. |
| 1954 | Ausbeutungsprinzip bleibt zentral | Pflanzliche Ernährung und tierfreie Alternativen werden aus der Nicht-Ausbeutung abgeleitet. | Fortführung der prinzipienbasierten Struktur. |
| 1957 | Pflanzliche Lebenspraxis und Stellung des Menschen in der Natur | Das ausdrückliche Ausbeutungsprinzip verschwindet aus der Kurzdefinition. | Praxis wird wieder zum definitorischen Ausgangspunkt. |
| 1962–1972 | Lebensweise; Ausbeutung und Grausamkeit; Mitgefühl; Umwelt | Ethik wird wieder ausdrücklich aufgenommen und um weitere ethische und ökologische Motive ergänzt. | Mehrere Begründungsebenen stehen nebeneinander. |
| 1979–1988 | Philosophie und Lebensweise gegen Ausbeutung und Grausamkeit, soweit möglich und praktikabel | Ethischer Kern wird mit Praktikabilitätsklausel und Förderung tierfreier Alternativen verbunden. | Prinzip und praktische Begrenzung werden in einer Definition zusammengeführt. |
Historischer Befund für einen abolitionistischen Veganismusbegriff
Die Quellen tragen zwei scheinbar gegensätzliche Aussagen zugleich:
Erstens: Veganismus war von Beginn an moralisch begründet. In Watsons Texten von 1944 waren Grausamkeit, Tötung und Ausbeutung Teil der Begründung, aus der der neue Begriff entstand. [WAT-1944]
Zweitens: Diese moralische Begründung war anfangs nicht mit der Definition identisch. Die erste ausdrückliche Definition von 1945 beschrieb vor allem eine Lebens- und Ernährungsweise. Erst Cross machte 1949–1951 die Frage nach dem zugrunde liegenden Prinzip selbst zum Gegenstand der Definition. [CRO-1949a] [CRO-1951]
Für einen heutigen abolitionistischen Veganismusbegriff ist gerade diese Unterscheidung produktiv. Eine Definition kann entweder bei den Praktiken ansetzen – keine tierlichen Lebensmittel, keine tierlichen Waren – oder beim moralischen Grundsatz, aus dem diese Praktiken folgen. Cross' Fassung von 1951 ist historisch besonders klar, weil sie Ausbeutung zum Oberbegriff macht und Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd und Vivisektion als Anwendungsfälle behandelt.
Die spätere Geschichte zeigt zugleich, warum weitere Präzisierung sinnvoll sein kann. Der Begriff Grausamkeit fragt typischerweise danach, wie Tiere behandelt werden; der Begriff Ausbeutung kann bereits die Frage erfassen, ob Tiere überhaupt als Mittel für menschliche Zwecke benutzt werden sollen. Die Honigdebatte macht sichtbar, dass beide Kriterien praktisch zu unterschiedlichen Ergebnissen führen können.
Die Geschichte des Veganismus ist daher nicht die Entwicklung von einer Ernährungsform zu einer Ethik. Sie ist vielmehr die Geschichte einer von Anfang an moralisch motivierten Praxis, deren moralischer Kern unterschiedlich präzise definiert wurde: zunächst neben der Praxis, 1951 ausdrücklich als Ausbeutungsprinzip, später zeitweise abgeschwächt oder durch Grausamkeit, Mitgefühl, Natur- und Umweltbezüge ergänzt. Für eine abolitionistische Definition stellt sich deshalb vor allem die Frage, ob Nicht-Ausbeutung beziehungsweise Nicht-Instrumentalisierung den definierenden Grundsatz bilden und konkrete Konsum- und Lebenspraktiken als Konsequenzen dieses Grundsatzes verstanden werden sollen.
Timeline: die Entwicklung in Kurzform
Die Timeline verdichtet den zuvor erläuterten Verlauf, um die zeitliche Abfolge sichtbar machen.
Milch und Eier werden zum Streitpunkt
In der britischen vegetarischen Bewegung wird über Grausamkeit, Gesundheit sowie moralische Konsequenz gegenüber pragmatischem „Schritt-für-Schritt“-Vorgehen gestritten.
Das Wort „vegan“ entsteht
Watson grenzt die „non-dairy vegetarians“ begrifflich ab. Die neue Praxis wird bereits mit Tötung, Grausamkeit und Ausbeutung begründet.
Erste ausdrückliche Definition
Veganismus wird vor allem als Ernährungs- und Produktpraxis beschrieben; Honig gehört zu den ausgeschlossenen Lebensmitteln.
Ausbeutung empfindungsfähigen Lebens
Als Ziel der Society erscheint ausdrücklich die Opposition gegen die Ausbeutung empfindungsfähigen Lebens.
Cross fragt: „Was ist Veganismus?“
Er kritisiert, dass Ziele und Produktregeln keine allgemeine Definition ergeben, und sucht ein Prinzip statt einer Liste von Praktiken.
Ausbeutung wird Definitionsprinzip
Die Vegan Society definiert ihr Ziel als Beendigung der Tierausbeutung; Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd und Vivisektion werden zu Anwendungsfällen.
Prinzipienbasierte Fassung bleibt bestehen
Die Nicht-Ausbeutung bildet weiterhin den moralischen Ausgangspunkt; Ernährung und Alternativen folgen daraus.
Rückkehr zur Lebenspraxis
Die Definition rückt pflanzliche Lebensweise und das Verhältnis des Menschen zur Natur in den Vordergrund; „Ausbeutung“ verschwindet aus der Kurzdefinition.
Ausbeutung und Grausamkeit
Ethik wird wieder ausdrücklich aufgenommen; Mitgefühl, praktische Lebensweise und Verantwortung gegenüber der Erde treten hinzu.
Mehrere Begründungsebenen
Ausbeutung, Grausamkeit, Ehrfurcht vor dem Leben und Umweltverantwortung werden miteinander verbunden.
Honig wird für Vollmitglieder zugelassen
Die Begründung, häusliche Honiggewinnung müsse nicht grausam sein, macht die Spannung zwischen Grausamkeits- und Ausbeutungskriterium praktisch sichtbar.
Grundstruktur der heutigen Definition
In den Organisationsdokumenten erscheint Veganismus als Philosophie und Lebensweise gegen Ausbeutung und Grausamkeit, soweit möglich und praktikabel.
Honigentscheidung revidiert
Die Lockerung von 1974 wird aufgehoben. Die heutige History-Seite datiert die konsolidierte heutige Definitionsform spätestens auf den Winter 1988.
Philosophie und Lebensweise
Ausbeutung und Grausamkeit bilden weiterhin den ethischen Kern; eine Praktikabilitätsklausel sowie die Förderung tierfreier Alternativen sind Teil der Definition.
- [LEN-1999]
- Leneman, Leah: No Animal Food: The Road to Veganism in Britain, 1909–1944, Society & Animals 7(3), 1999, S. 219–228. Überblick über die britischen Debatten zu Milch, Eiern, Grausamkeit, Gesundheit sowie „consistency versus expediency“. Bibliografischer Nachweis
- [WAT-1944]
- Watson, Donald: The Vegan News, Nr. 1, November 1944. Erste Publikation des Wortes „vegan“; moralische Begründung der Vermeidung von Milchprodukten durch Ausbeutung, Tötung und Empfindungsfähigkeit. Transkription
- [DAV-2016]
- Davis, John: The Origins of the Vegans: 1944–46, 2016. Rekonstruktion der Gründungsphase anhand zeitgenössischer Quellen; enthält die im Mai 1945 vereinbarte erste ausdrückliche Veganismusdefinition. PDF bei der Vegetarian Society
- [CRO-1949a]
- Cross, Leslie J.: In Search of Veganism – 1: Clearing the Ground, The Vegan, Vol. 5, Nr. 2, Sommer 1949, S. 13–15. Cross begründet, warum Ziele und einzelne Praktiken keine Definition ersetzen, und verweist auf frühe Ausbeutungsformulierungen der Society. Originaltext / Transkription
- [CRO-1949b]
- Cross, Leslie J.: In Search of Veganism – 2: Let My Creatures Go!, The Vegan, Vol. 5, Nr. 3, Herbst 1949, S. 15–17. Vorschlag, Veganismus als Prinzip der Emanzipation von Tieren aus menschlicher Ausbeutung zu bestimmen. Deutsche Übersetzung mit bibliografischen Angaben
- [CRO-1951]
- Cross, Leslie J.: Veganism Defined, World Forum, Vol. 5, Nr. 1, Frühjahr 1951, S. 6–7. Darstellung der neuen Definition: Beendigung von Tierausbeutung als Ziel; Nahrung, Waren, Arbeit, Jagd und Vivisektion als Anwendungsbereiche. Originaltext / Transkription
- [CRO-1951c]
- Cross, Leslie J.: The New Constitution, The Vegan, Vol. 7, Nr. 1, Frühjahr 1951, S. 2–3. Erläuterung der 1950 verabschiedeten Regeln; ausdrückliche Abgrenzung von Wohlfahrt und Befreiung sowie Verhältnis von Ziel und praktischer Mitgliedschaft. Originaltext / Transkription
- [MOR-2017]
- Moran, Victoria: The Historic Precedent of Inclusiveness, 2017. Sekundäre Zusammenstellung historischer Definitionsfassungen der Vegan Society, darunter 1954, 1957, 1962 und 1972. Die wörtlichen Zitate dieser Zwischenfassungen sind daher als von Moran überlieferte Wiedergaben zu kennzeichnen und, wo möglich, mit den jeweiligen Ausgaben von The Vegan abzugleichen. Artikel
- [TVS-2014]
- The Vegan Society: Ripened by Human Determination: 70 Years of The Vegan Society, 2014. Institutionelle Archivgeschichte; dokumentiert u. a. Cross' Ausbeutungsdefinition, die Honigentscheidungen von 1945, 1974 und 1988 sowie die Definition in den Organisationsdokumenten von 1979. PDF der Vegan Society
- [TVS-HIST]
- The Vegan Society: History, aktuelle Onlinefassung. Beschreibt die Entstehung des Begriffs, Cross' Definitionsarbeit und datiert die Grundform der heutigen Definition spätestens auf Winter 1988. History
- [TVS-DEF]
- The Vegan Society: Definition of Veganism, aktuelle Onlinefassung. Vollständiger offizieller Wortlaut der heutigen Definition und kurze historische Einordnung. Definition of Veganism