7. Konzepte universeller Individuenwürde

7.1 Tom Regan – Subjekt-eines-Lebens als Kriterium für inhärenten Wert

Regans Begriff des inhärenten Werts übernimmt in seiner Theorie eine ähnliche Rolle wie der Würdebegriff bei Kant. Beide bezeichnen einen moralischen Status, der den Wert eines Individuums von seiner Nützlichkeit für andere unabhängig macht und es vor Instrumentalisierung schützt. Regan steht damit bewusst in einer kantischen Tradition – verändert jedoch entscheidend, wer diesen Status besitzt. Während Kant ihn an Vernunft und moralische Autonomie bindet, erkennt Regan ihn allen Wesen zu, die Subjekte-eines-Lebens (Subjects-of-a-Life) sind. Damit fallen auch viele nichtmenschliche Tiere sowie Menschen darunter, die selbst nicht zur moralischen Selbstgesetzgebung fähig sind.

Tom Regans Theorie The Case for Animal Rights lässt sich als eine stringente, schrittweise Ableitung aus einer grundlegenden moralischen Frage rekonstruieren: Was bedeutet es überhaupt, ein Wesen moralisch zu berücksichtigen? [REG-1983]

Der Begriff des Schadens und das eigene Wohlergehen

Moralische Berücksichtigung muss mindestens bedeuten, einem Individuum nicht ohne hinreichenden Grund Schaden zufügen zu dürfen. Dafür muss zunächst geklärt werden, was ein Schaden überhaupt ist.

Von einem moralisch relevanten Schaden kann nur bei einem Individuum gesprochen werden, für das eine Einwirkung überhaupt Bedeutung hat. Ein Stein kann zerbrechen und eine Maschine beschädigt werden; für den Stein oder die Maschine selbst steht dabei jedoch nichts auf dem Spiel. Anders ist es bei einem Wesen mit einem eigenen Wohlergehen (welfare). Was ihm widerfährt, kann für dieses Wesen selbst gut oder schlecht sein.

Subjekte-eines-Lebens

Die nächste Frage lautet daher: Welche Wesen sind Träger eines eigenen, über die Zeit zusammenhängenden Wohlergehens?

Regans Antwort lautet: Wesen mit einem bewussten Innenleben, die Subjekte-eines-Lebens (Subjects-of-a-Life) sind. Ein solches Wesen besitzt nicht lediglich einzelne Empfindungen, sondern ein zusammenhängendes eigenes Erleben: Wahrnehmungen und Gefühle, Erinnerungen, Wünsche und Präferenzen, einen Bezug zur Zukunft und die Fähigkeit, eigene Ziele zu verfolgen. Sein Leben ist nicht bloß Objekt äußerer Vorgänge, sondern wird von ihm selbst erlebt und gestaltet und kann deshalb aus seiner eigenen Perspektive besser oder schlechter verlaufen. Es besitzt nicht nur eine Biologie, sondern eine Biographie.

Für seine systematische Argumentation zieht Regan bewusst eine konservative Grenze und behandelt jedenfalls geistig normale Säugetiere ab etwa einem Jahr als Subjekte-eines-Lebens. Damit will er andere Tiere jedoch ausdrücklich nicht ausschließen.

Moralische Akteure und Betroffene

An dieser Stelle führt Regan bei den Subjekten-eines-Lebens eine Unterscheidung ein. Moralische Akteure (Moral Agents) können moralische Regeln verstehen, Verantwortung übernehmen und selbst Pflichten erfüllen. Moralisch Betroffene (Moral Patients) besitzen diese Fähigkeit nicht, können aber ebenso durch die Handlungen anderer geschädigt werden, und ihnen gegenüber können moralische Pflichten bestehen.

Hier setzt Regans entscheidender Einwand gegen rationalitäts- und pflichtenbasierte anthropozentrische, insbesondere kantische Theorien an. Sie knüpfen moralischen Status an Rationalität oder Pflichtenfähigkeit und setzen damit die Voraussetzungen dafür, selbst moralischer Akteur zu sein, fälschlich auch als Voraussetzungen dafür an, als moralisch Betroffener Träger eigener Rechte zu sein. Oder pointiert ausgedrückt: Sie verwechseln die Voraussetzungen moralischer Verantwortungsfähigkeit mit den Voraussetzungen moralischer Schutzwürdigkeit. Ein Kleinkind muss selbst keine moralischen Regeln verstehen, damit es Unrecht sein kann, ihm Schaden zuzufügen.

Der inhärente Wert

Regan geht nun von der Frage, ob einem Individuum etwas widerfahren kann und es daher moralisch berücksichtigt werden muss, zu der Frage über, wie ein Subjekt-eines-Lebens aus Gründen der Gerechtigkeit behandelt werden soll. Hier führt Regan den Begriff des inhärenten Werts (Inherent Value) ein.

Inhärenter Wert bedeutet, dass ein Individuum nicht aufgrund seiner Nützlichkeit, Intelligenz, gesellschaftlichen Bedeutung oder Leistungsfähigkeit moralisch zählt, sondern um seiner selbst willen. Auch wer ein glücklicheres oder erfolgreicheres Leben führt, ist deshalb nicht mehr wert. Inhärenter Wert ist ein kategorialer Begriff, alle Subjekte-eines-Lebens besitzen ihn gleichermaßen.

Mit dem Begriff des inhärenten Werts will Regan auch verhindern, dass das Individuum auf ein Gefäß für positive oder negative Erfahrungen reduziert und für einen größeren Gesamtnutzen geopfert werden kann. Damit grenzt sich Regan klar vom Utilitarismus ab.

Das Respekt-Prinzip und die Herleitung moralischer Rechte

Aus dem inhärenten Wert folgt das normative Fundament der Theorie: das Respekt-Prinzip (Respect Principle). Es verpflichtet moralische Akteure, Wesen mit inhärentem Wert mit Respekt zu behandeln und sie insbesondere nicht bloß als Mittel für die Zwecke (etwa als Ressource oder Eigentum) anderer zu benutzen. Sie dürfen also nie so behandelt werden, als hinge ihr Wert von ihrer Nützlichkeit für andere ab oder als könnten sie gegen gesellschaftliche Nutzenüberlegungen verrechnet werden.

Da die Pflicht zur Gerechtigkeit grundlegend gilt und weder Verdienst noch Gegenseitigkeit oder vertragliche Vereinbarung voraussetzt, haben alle Träger inhärenten Werts denselben ursprünglichen Anspruch auf respektvolle Behandlung.

An diesem Punkt vollzieht Regan den Schritt zum moralischen Recht: Wenn die Gerechtigkeit gebietet, den inhärenten Wert eines Wesens zu respektieren, dann hat dieses Individuum einen berechtigten moralischen Anspruch (valid claim) auf genau diese Behandlung. Das entspricht der Definition eines moralischen Rechts.

Rechte ergeben sich bei Regan somit direkt aus dem Respekt-Prinzip. Sie fungieren als „Trümpfe“, die die Interessen des Individuums davor schützen, für das Gemeinwohl oder den Nutzen anderer geopfert zu werden. Die Rechte sind jedoch nicht absolut; bei unvermeidbaren Konflikten mit den Rechten anderer müssen sie nach Regans Konfliktprinzipien gegeneinander abgegrenzt werden.

Das Schadens-Prinzip und der Vorenthaltungsschaden

Aus diesem Recht auf respektvolle Behandlung leitet sich konkret das Schadens-Prinzip (Harm Principle) ab: Es ist prima facie verboten, Trägern inhärenten Werts Schaden zuzufügen.

Da ein Subjekt-eines-Lebens über eine eigene Zukunft verfügt, unterscheidet Regan dabei zwischen dem direkten Zufügungsschaden (Infliction Harm), etwa durch Schmerz, und dem Vorenthaltungsschaden (Deprivation Harm). Eine schmerzlose Tötung bleibt demnach ein schwerer Schaden, weil sie dem Individuum seine gesamte mögliche Zukunft vorenthält: sein zukünftiges Wohlergehen ebenso wie die Möglichkeit, eigene Ziele, Wünsche und Präferenzen weiterzuverfolgen.

Von der Reform zur Abschaffung: Regans Abolitionismus

Hieraus ergibt sich schließlich Regans Kritik am traditionellen Tierschutz (Welfarism). Das grundlegende moralische Problem besteht nicht in einzelnen Grausamkeiten oder schlechten Haltungsbedingungen, sondern in der Institution der Tiernutzung selbst. Sobald Tiere institutionell als Produktionsmittel oder Ressourcen für fremde Zwecke behandelt werden, ist ihr Recht auf Respekt bereits gebrochen – unabhängig davon, wie „human“ sie behandelt werden. Deshalb fordert Regan keine Reform der Ausbeutung, sondern ihre vollständige Abschaffung.

„The fundamental wrong is the system that allows us to view animals as our resources.“ — Tom Regan, „The Case for Animal Rights“, in: Defense of Animals, 1985.

Wenn Tiere tatsächlich Träger eigener Rechte sind, kann die Antwort auf ihre institutionalisierte Nutzung nicht lediglich in besseren Haltungsbedingungen bestehen. Gerade darin liegt die besondere Stärke – und die praktische Herausforderung – seiner Rights View.

Kritik an Regans Konzept

Regan verschiebt die Grenze des inhärenten Werts weit über die menschliche Spezies hinaus. Doch auch sein Subject-of-a-Life-Kriterium verlangt mehr als ein eigenes Wohlergehen. Wenn einem Wesen aber bereits aus seiner eigenen Perspektive etwas Gutes oder Schlechtes widerfahren kann, bleibt erklärungsbedürftig, warum Erinnerung, Zukunftsbezug oder psychologische Kontinuität für die Begründung seines inhärenten Werts überhaupt noch entscheidend sein sollen.