6. Die Erschütterung des Anthropozentrismus: Evolutionstheorie und Gleichheitsgrundsatz

Die traditionelle Begründung der Menschenwürde beruhte historisch meist auf der Annahme einer kategorialen Sonderstellung des Menschen. Im Lichte moderner Erkenntnisse wird diese Sonderstellung jedoch von zwei Seiten zugleich unter Druck gesetzt: einer empirisch-biologischen (Evolutionstheorie) und einer formal-ethischen (Gleichheitsgrundsatz). Zusammen stellen sie die Moralphilosophie vor die entscheidende Frage: Basiert die bisherige Beschränkung der Würde auf den Menschen auf einem sachlich begründeten Unterschied – oder auf einem bloßen Vorurteil?

6.1. Der Gleichheitsgrundsatz

Schon Aristoteles formulierte den formalen Gleichheitsgrundsatz: Gleiches ist gleich, Verschiedenes entsprechend seiner Verschiedenheit zu behandeln. Das klingt selbstverständlich, enthält aber die entscheidende moralische Frage noch nicht: Welche Unterschiede sind für welche Behandlung überhaupt relevant? Genau an dieser Stelle entscheidet sich, ob eine Ungleichbehandlung begründet oder bloß willkürlich ist.

Peter Singer macht diesen Punkt in Animal Liberation anhand der Gleichheit unter Menschen anschaulich. Wenn wir sagen, Menschen seien ungeachtet von Herkunft oder Geschlecht gleich, behaupten wir offensichtlich nicht, sie seien in ihren tatsächlichen Eigenschaften identisch. Menschen unterscheiden sich in Körperkraft, Intelligenz, Temperament, Begabungen und moralischen Fähigkeiten. Würde der Anspruch auf gleiche Berücksichtigung auf empirischer Gleichheit beruhen, wäre er mit jedem festgestellten Unterschied bedroht. Selbst die Behauptung statistischer Unterschiede zwischen Gruppen könnte dann dazu missbraucht werden, unterschiedliche Rechte zu rechtfertigen. Gerade deshalb ist Gleichheit keine Tatsachenbeschreibung, sondern ein moralisches Prinzip [SIN-1975].

Das lässt sich auch an offensichtlich willkürlichen Kriterien erkennen. Niemand könnte überzeugend begründen, weshalb die Interessen blauäugiger oder besonders intelligenter Menschen allein wegen dieser Eigenschaft mehr zählen sollten als vergleichbare Interessen anderer. Ein Unterschied kann real sein und dennoch moralisch bedeutungslos. Die Bentham zugeschriebene Formel bringt diese Idee besonders knapp auf den Punkt: „Jeder zählt als einer und keiner mehr als einer.“ Gemeint ist nicht, dass alle dasselbe brauchen oder zu allem gleich befähigt sind, sondern dass ein vergleichbares Interesse nicht allein wegen der Identität seines Trägers geringer gewichtet werden darf [SIN-1975].

Thomas Jefferson formulierte denselben Gedanken bemerkenswert deutlich. Obwohl er selbst Zweifel an den intellektuellen Fähigkeiten Schwarzer äußerte, bestritt er, dass solche Unterschiede überhaupt ein Maßstab für Rechte sein könnten: Wie groß der Grad ihrer Begabung auch sein möge, dies sei kein Maß ihrer Rechte; auch Newtons geistige Überlegenheit habe ihn nicht zum Herrn über Person und Eigentum anderer gemacht [JEF-1809]. Jeffersons Gleichheitsformel der Unabhängigkeitserklärung wurde zwar nicht als allgemeine Gleichheitsgarantie in die Bundesverfassung von 1787 übernommen, entwickelte sich aber zu einem zentralen normativen Bezugspunkt der amerikanischen Verfassungsentwicklung; ein ausdrückliches bundesverfassungsrechtliches Gleichheitsgebot folgte 1868 mit dem 14. Zusatzartikel.

Der Gleichheitsgrundsatz besitzt zugleich eine Kehrseite: Relevante Unterschiede können eine unterschiedliche Behandlung gerade verlangen. Ein Frauenarzt behandelt Schwangerschaft anders als ein Zahnarzt; ein progressives Steuersystem berücksichtigt Einkommen; von Kleinkindern werden andere Leistungen erwartet als von Erwachsenen. James Rachels fasst den entscheidenden Prüfstein so: Eine Ungleichbehandlung ist nur dann gerechtfertigt, wenn zwischen den Betroffenen ein Unterschied besteht, der für genau diese Behandlung relevant ist [RAC-1990].

Damit lässt sich die Frage nach Tieren präziser stellen. Rationalität und politische Urteilsfähigkeit sind für das Wahlrecht relevante Kriterien; deshalb ist es kein Unrecht, einem Kleinkind oder einem Schwein das Wahlrecht vorzuenthalten. Für die Frage, ob ein Wesen Schmerzen erleiden darf, sind diese Fähigkeiten dagegen bedeutungslos. Hier ist entscheidend, ob es Schmerz empfinden kann und ein Interesse daran besitzt, ihn zu vermeiden. Dasselbe Merkmal kann also für eine Behandlung relevant und für eine andere völlig irrelevant sein.

Die bloße Zugehörigkeit zu einer biologischen Spezies liefert für sich genommen noch keine moralische Begründung. Aus der Information, dass ein Individuum Mensch, Schwein oder Schimpanse ist, folgt nicht, welches Gewicht sein konkretes Interesse erhalten soll. Richard Ryder prägte 1970 für die moralische Privilegierung aufgrund der bloßen Artzugehörigkeit den Begriff Speziesismus; Singer verband ihn mit dem Prinzip der gleichen Interessenberücksichtigung [SIN-1975].

6.2. Menschenwürde und Evolutionstheorie

Darwins Evolutionstheorie erschütterte eine zentrale Voraussetzung traditioneller anthropologischer Würdekonzepte: die Vorstellung, der Mensch bilde innerhalb der belebten Natur eine kategorial getrennte Art von Wesen. Der Mensch ist biologisch kein Gegenentwurf zum Tier, sondern selbst Tier – Primat, Säugetier und Wirbeltier – und Teil eines gemeinsamen phylogenetischen Stammbaums.

Darwin erkannte früh, dass diese Kontinuität nicht beim Körper haltmacht. In The Descent of Man widmete er deshalb ein ganzes Kapitel dem Vergleich geistiger Fähigkeiten. Gefühle, Gedächtnis, Aufmerksamkeit, Neugier, Lernen, Schlussfolgern und soziale Intelligenz finden sich in unterschiedlichen Formen auch bei anderen Tieren. Seine zentrale Schlussfolgerung lautet, der Unterschied zwischen dem Geist des Menschen und dem der höheren Tiere sei, so groß er auch sein möge, ein Unterschied des Grades und nicht der Art [DAR-1871].

„Fortwährend kann man beobachten, dass Tiere zaudern, überlegen und sich dann entschließen. Es ist bezeichnend, daß Naturforscher bei längerer Vertiefung in die Gewohnheiten eines bestimmten Tieres immer mehr Verstand und immer weniger ungelernte Instinkte zu erkennen glauben.“ — Charles Darwin, Die Abstammung des Menschen, Kap. 3, 1871

Seitdem ist eine ganze Reihe vermeintlich exklusiv menschlicher Fähigkeiten auch bei anderen Tieren experimentell nachgewiesen worden. Häher erinnern sich daran, was sie versteckt haben, wo sie es versteckt haben und wann dies geschah; in weiteren Versuchen richteten sie ihre Vorräte auf Bedürfnisse aus, die sie erst am folgenden Tag haben würden. Schimpansen berücksichtigen bei Konkurrenz um Nahrung, was ein Artgenosse sehen konnte und was seinem Blick verborgen blieb. Solche Befunde zeigen episodisches Gedächtnis, Zukunftsbezug und soziale Perspektivübernahme bei Arten, deren Gehirne sich evolutionär sehr verschieden vom menschlichen entwickelt haben [CLA-1998][RAB-2007][HAR-2000].

Auch Werkzeuggebrauch und die Überwachung eigener Gedächtnisleistung reichen weiter, als lange angenommen wurde. Eine Neukaledonische Krähe formte in einem Experiment spontan geraden Draht zu einem Haken, um damit unerreichbare Nahrung herauszuholen. Rhesusaffen konnten in Gedächtnistests gezielt auf Antworten verzichten, wenn ihre Erinnerung unsicher war, und nutzten diese Ausweichmöglichkeit besonders bei schwierigen Aufgaben. Solche Versuche werden als Hinweise auf flexible Problemlösung beziehungsweise funktionale Formen von Metagedächtnis diskutiert [WEI-2002][HAM-2001].

Besonders bemerkenswert ist, dass komplexe Kognition nicht an den für Säugetiere typischen Gehirnaufbau gebunden ist. Bei Krähen wurde neuronale Aktivität gemessen, die nicht bloß die Stärke eines visuellen Reizes widerspiegelte, sondern damit zusammenhing, ob der Vogel berichtete, den Reiz wahrgenommen zu haben – ein neuronales Korrelat bewusster visueller Wahrnehmung. Hummeln lernten 2024 durch Beobachtung eine zweistufige Problemlösung, die unbeobachtete Tiere selbst nach ausgedehnter Gelegenheit nicht eigenständig entwickelten [NIE-2020][BRI-2024].

Auch bei wirbellosen Tieren wird die einfache Trennung zwischen bloßer Reizreaktion und subjektiv bedeutsamem Erleben zunehmend unhaltbar. Kraken meiden Orte, an denen sie einen schädigenden Reiz erfahren haben, und suchen gezielt einen Ort auf, an dem ihnen anschließend ein Lokalanästhetikum Linderung verschafft hatte. Zusammen mit neurophysiologischen Befunden spricht dies für einen negativ erlebten Zustand und nicht nur für einen lokalen Reflex auf Gewebeschädigung [CRO-2021].

Die vermeintlich scharfe anthropologische Grenze zerfällt damit bei näherer Untersuchung in ein Mosaik unterschiedlich entwickelter und evolutionär vielfach entstandener Fähigkeiten. Vernunft, Erinnerung, Zukunftsplanung, Werkzeuggebrauch, soziale Perspektivübernahme oder bewusstes Erleben treten nicht plötzlich mit der Spezies Homo sapiens in die Welt, sondern besitzen evolutionäre Vorgeschichten und unterschiedliche Ausprägungen.

Die Evolutionstheorie widerspricht damit unmittelbar der Vorstellung, der Mensch sei in einem gesonderten Schöpfungsakt als fertige und ontologisch vom übrigen Tierreich getrennte Art in die Welt gesetzt worden. Homo sapiens ging in einer langen Folge kleiner Veränderungen aus anderen Populationen hervor; einen biologischen Augenblick, in dem aus einem „Tier“ plötzlich ein Wesen grundsätzlich anderer Art wurde, gibt es nicht. Und dieser Prozess hat mit dem heutigen Menschen keinen Endpunkt erreicht: Auch gegenwärtige Populationen bleiben Teil fortlaufender Evolution.

Damit wird auch die traditionelle Gottesebenbildlichkeit als Begründung einer naturgegebenen menschlichen Sonderstellung problematisch. Wird sie an Vernunft, Sprache, Moralität oder Selbstbewusstsein gebunden, stellt sich zwangsläufig die Frage, ab welchem Grad einer schrittweise entstandenen Fähigkeit Gottesebenbildlichkeit einsetzen soll. Evolution zeichnet keine saubere Linie vom „Tier“ zum „Menschen“: Merkmale entstehen mosaikartig, unterschiedliche Homininen besaßen zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Kombinationen körperlicher, sozialer und kognitiver Fähigkeiten, und auch beim heutigen Menschen entwickeln sich Sprache, Selbstbewusstsein und moralische Urteilsfähigkeit erst allmählich.

Die Gottesebenbildlichkeit lässt sich dem Konflikt mit der Evolution entziehen, indem man sie nicht mehr als besondere Beschaffenheit des Menschen, sondern als Beziehung Gottes zu ihm oder als göttliche Erwählung versteht. Damit kann sie als Glaubensaussage fortbestehen. Sie erklärt dann aber nicht mehr aus der Natur des Menschen, weshalb ausgerechnet alle Menschen – und nur sie – einen grundsätzlich anderen moralischen Status besitzen sollen als alle anderen Tiere.

Dasselbe Problem trifft säkulare Würdekonzepte, wenn sie die Sonderstellung des Menschen mit Vernunft, Sprache, Selbstbewusstsein oder Autonomie begründen. Diese Eigenschaften stimmen weder mit der Grenze zwischen Mensch und Tier noch mit der Grenze zwischen einzelnen Menschen überein. Manche nichtmenschlichen Tiere besitzen sie in erheblichem Maß; manche Menschen besitzen sie noch nicht, nicht mehr oder niemals.

Damit entsteht eine doppelte Inkonsistenz: Einerseits sollen bestimmte geistige Eigenschaften erklären, warum Menschen einen höheren moralischen Status besitzen als Tiere. Andererseits soll innerhalb der menschlichen Spezies gerade nicht entscheidend sein, ob das einzelne Individuum diese Eigenschaften tatsächlich besitzt. Die Eigenschaft begründet also angeblich die moralische Grenze – nur folgt die Grenze der Eigenschaft gar nicht.

Gibt es aber keine kategorischen Unterschiede in relevanten Eigenschaften zwischen Menschen und anderen Tieren, dann gibt es auch keine moralischen Prinzipien, die nur für Menschen Gültigkeit beanspruchen können. Genau hier greifen Gleichheitsgrundsatz, Evolutionstheorie und Speziesismus-Kritik ineinander.

James Rachels hat diese Konsequenz des Darwinismus besonders klar herausgearbeitet. Evolution liefert keine Moraltheorie. Aus gemeinsamer Abstammung folgt logisch kein bestimmtes Recht und keine bestimmte Pflicht. Sie kann aber Tatsachenannahmen zerstören, auf denen moralische Hierarchien beruhen. Wenn Menschenwürde damit begründet wird, dass Menschen ihrer Natur nach über Eigenschaften verfügen, die sie kategorial von allen übrigen Tieren unterscheiden, dann verliert diese Begründung ihre Grundlage, sobald sich gerade diese Eigenschaften als graduell, evolutionär entstanden und über Artgrenzen hinweg verteilt erweisen. Rachels setzt dem den moralischen Individualismus entgegen: Für die moralische Behandlung eines Wesens sollen diejenigen Eigenschaften und Interessen maßgeblich sein, die für die konkrete Behandlung tatsächlich relevant sind – nicht seine bloße Zugehörigkeit zu einer biologischen Gruppe [RAC-1990].

Darwins Bedeutung für die Ethik liegt deshalb nicht darin, aus Naturwissenschaft Moral abzuleiten. Sie liegt darin, eine alte Tatsachenbehauptung zu beseitigen: dass zwischen „dem Menschen“ und „dem Tier“ eine natürliche Wesensgrenze verlaufe, die eine ebenso grundsätzliche moralische Hierarchie tragen könne.

Die Evolution nimmt dem Menschen nicht seine Besonderheiten. Sie nimmt ihm den Anspruch, Besonderheit mit kategorialer Andersartigkeit zu verwechseln.