Ein Argument ist eine Menge von Aussagen, bei der eine oder mehrere Aussagen – die Prämissen – eine andere Aussage – die Konklusion – stützen sollen. In moralischen Argumenten können deskriptive und normative Prämissen miteinander verbunden werden.

Die Tatsachenbehauptung „Handlung X verursacht Leiden“ ist für das Argument wichtig, aber sie ist noch keine moralische Schlussfolgerung. Erst zusammen mit einer normativen Brückenprämisse entsteht ein Argument für ein Sollen.

Gültigkeit und Stichhaltigkeit

• Deduktiv gültig: Wenn die Prämissen wahr sind, kann die Konklusion nicht falsch sein.
• Stichhaltig: Ein deduktives Argument ist gültig und seine Prämissen sind tatsächlich wahr beziehungsweise gerechtfertigt.

Notwendige und hinreichende Bedingungen

Eine Bedingung ist notwendig, wenn etwas ohne sie nicht vorliegen kann. Sie ist hinreichend, wenn ihr Vorliegen ausreicht, damit etwas anderes folgt. In ethischen Texten ist diese Unterscheidung wichtig, weil ein Merkmal moralisch relevant sein kann, ohne bereits allein für einen bestimmten moralischen Status oder ein Recht auszureichen.

Konsistenz und Universalisierbarkeit

Ethische Begründungen sollten nicht ohne relevanten Unterschied widersprüchliche Maßstäbe auf vergleichbare Fälle anwenden. Universalisierbarkeit bezeichnet in allgemeinem Sinn die Anforderung, dass ein moralischer Maßstab nicht bloß willkürlich für einen Einzelfall formuliert wird. Welche Rolle Universalisierbarkeit genau spielt, hängt allerdings von der jeweiligen moralischen Theorie ab.

David Hume bemerkte in seinem Traktat über die menschliche Natur, dass moralphilosophische Argumente häufig unbemerkt von Aussagen darüber, was ist, zu Aussagen darüber übergehen, was sein soll. Eine verbreitete Interpretation lautet: Eine normative Konklusion lässt sich nicht allein aus rein deskriptiven Prämissen deduzieren; es wird mindestens eine normative oder evaluative Brückenannahme benötigt. [SEP-HU-26]

Der Ausdruck naturalistischer Fehlschluss geht auf G. E. Moore zurück. Moore wandte sich gegen Versuche, die Bedeutung von „gut“ vollständig durch eine natürliche Eigenschaft – etwa Lust, Begehren oder eine biologische Eigenschaft – zu definieren. Sein Argument der offenen Frage sollte zeigen, dass selbst nach Angabe einer natürlichen Eigenschaft sinnvoll weiter gefragt werden könne, ob das betreffende Ding wirklich gut sei. [SEP-MO-26]

Moores Argument, seine Begriffe und seine nicht-naturalistische Schlussfolgerung sind in der späteren Metaethik vielfach diskutiert und bestritten worden. Der naturalistische Fehlschluss sollte daher nicht einfach als anderer Name für Humes Sein-Sollen-Problem verwendet werden.

Ethische Argumente sind oft auf empirisches Wissen angewiesen. Ob eine Handlung Schmerzen verursacht, welche Fähigkeiten ein Lebewesen besitzt, welche Folgen eine institutionelle Regel hat oder welche Alternativen verfügbar sind, sind zumindest teilweise empirische Fragen.

Empirische Forschung kann deshalb moralisch relevante Prämissen stützen oder widerlegen. Sie entscheidet jedoch nicht allein, welche Eigenschaften moralisch relevant sein sollen oder welches Gewicht sie gegenüber anderen Gründen besitzen.

Tierbewusstsein als Beispiel

Die Frage, welche Tiere bewusste Erfahrungen, Schmerzen, Bedürfnisse oder Präferenzen besitzen, ist für viele tierethische Argumente empirisch relevant. Die weiterführende Frage, welche moralische Bedeutung solchen Eigenschaften zukommt, ist dagegen eine normative beziehungsweise metaethische Frage.